Sunday, July 5, 2009

IHYA - KITAB HAJI


Kitab Rahasia Haji

Allah s.w.t. telah menjadikan Rumah Allah yang mulia (Ka’bah) itu tempat perkunjungan orang ramai dan tempat aman kesentosaan, dan Allah telah meletakkannya di tempat yang paling tinggi, dengan dinisbahkannya kepada diriNya sebagai tanda kemuliaan, kehormatan dan keutamaan. Kemudian Allah telah menjadikan berziarah kepadanya serta bertawaf di sekelilingnya sebagai pelindung antara hamba dengan penyiksaanNya.

Haji itu pula merupakan salah satu dari Rukun-rukun Islam dan sendi-sendinya yang terkuat, diwajibkan sekali seumur hidup. Dengan menyempurnakan ibadat Haji itu akan tersempurna pulalah Islam seseorang itu dan lengkaplah agamanya.

Kini sewajarnyalah ditumpukan perhatian sepenuhnya kepada keterangan-keterangn lanjut mengenai Haji, dan juga mengenai rukun-rukunnya, adab tertibnya, keutamaan dan rahsia-rahsianya.

Keutamaan Haji dan Ka’bah, Makkah dan Madinah
Mengenai keberangkatan kerana melawat masjid-masjid utama,
Allah telah berfirman:
“Permaklumkanlah kepada sekalian manusia untuk melakukan ibadat Haji niscaya mereka akan mendatangimu dengan berjalan kaki dan mengenderai (unta dan lain-lain) mereka itu akan datang dari segala ceruk penjuru yang jauh.” (al-Haj: 27)
Berkata Qatadah: Apabila Allah s.w.t. memerintahkan Ibrahim a.s. untuk mengisytiharkan kepada manusia sekalian dengan amalan Haji beliau menyeru: Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya Allah s.w.t. telah mendirikan rumahNya, maka hendaklah kamu mengunjunginya.

Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Barangsiapa yang naik haji sedangkan ia tiada berkata kotor atau berbuat jahat, dia keluar dari dosa-dosanya suci seperti keluarnya bayi di hari dilahirkan oleh ibunya.”
Ada suatu riwayat yang mengatakan: Bahawasanya Ka’bah itu nanti di Hari Kiamat akan diarak seperti seorang pengantin perempuan di hari Langsung dan setiap orang yang telah berhaji kepadanya akan kelihatan bergayutan di tabir-tabirnya, sambil berjalan bersama-samanya sehingga masuk ke dalam syurga.

Al-Hasan al-Basri r.a berkata: Bersedekahlah satu dirham di Kabah itu dibalas dengan seratus ribu, begitu pula setiap kebajikan yang dilakukan di situ digandakan Allah pahalanya. Dengan seratus ribu kali. Ada yang menambah pula, bahawa melakukan kejahatan juga dilipat-gandakan dosanya, sebagaimana dilipat-gandakan pahalanya.

Apabila Rasulullah s.a.w kembali semula ke Makkah, baginda lalu mengadap kepada Ka’bah seraya berkata: Sesungguhnya engkau ini sebaik-baik bumi Allah azzawajalla dan negeri Allah yang paling aku cintai. Kalaulah tidak kerana aku telah dihalau daripadamu, tentulah aku tidak akan keluar meninggalkanmu.

Sesudah Makkah, tidak ada bumi yang lain yang lebih diutamakan seperti negeri Madinah yang terkenal dengan nama Madinah Rasulullah s.a.w. Segala amal ibadat di dalamnya juga dilipat-gandakan pahalanya.

Bersabda Rasulullah s.a.w.:
“Satu kali sembahyang di dalam masjidku ini adalah lebih utama daripada seribu kali sembahyang di tempat lain, kecuali Masjidil-Haram”.
Dan sesudah Madinah Rasulullah s.a.w pula, ialah bumi Baitul Maqdis kerana bersembahyang di dalamnya mendapat pahala sebanyak lima ratus sembahyang kecuali Masjidil Haram.

Sesudah ketiga-tiga bumi yang suci maka tempat-tempat yang lain semuanya sama dari segi darjatnya kecuali di lubang-lubang gunung kerana menghuni di dalamnya untuk tujuan beribadat, maka ia juga merupakan suatu keutamaan yang besar.

Sebab itulah Rasulullah s.a.w bersabda:
“Tiada dipersiapkan pelayaran melainkan kepada tiga masjid; iaitu Masjidil Haram, masjidku ini (Masjid Madinah) dan Masjidil Aqsa.”
Kecuali ketiga-tiga masjid yang di atas tadi, masjid-masjid yang lain, semuanya sama dari segi darjatnya. Setiap negeri tentulah ada masjidnya sendiri, maka tiada ertilah belayar untuk menuju ke masjid lain.

Berikut, kita perturunkan syarat-syarat kewajiban Haji, iaitu rukun-rukunya dan wajib-wajibnya serta larangan-larangannya.


Syarat-Syarat haji
Syarat sahnya haji ialah dua perkara: Waktu dan Islam. Haji seorang anak kecil dihukumkan sah. Dia boleh meniatkan ihramnya sendiri bila dia anak yang mumaiyiz (dapat membedakan), tetapi kalau belum mumaiyiz maka niat ihram hajinya diniatkan oleh walinya. Dan hendaklah wali itu menyuruh anak kecil itu melakukan sebagaimana yang ia lakukan untuk pekerjaan-pekerjaan haji, seperti tawaf, sa’i dan sebagainya.

Adapun waktunya pula ialah: Syawwal dan Zulka’idah dan seterusnya sembilan hari dari Zulhijjah, sehingga terbitnya fajar pada Hari Raya Korban (Hari Raya Haji). Barangsiapa yang berihram dengan haji pada masa-masa selain dari segi yang tersebut itu, maka amalannya dikira umrah. Umrah pula boleh dilakukan pada semua masa sepanjang tahun.

Adapun syarat-syarat penunaiannya sebagi Haji Islam ialah: baligh, aqil dan waktu.


Wajib-wajib Haji
Adapun syarat kewajibannya ialah: Berkuasa dan yang demikian itu ada dua cara:
Pertama: Melakukan amalan haji itu sendiri. Dalam hal yang demikian ada beberapa sebab, sama ada:

1. Yang berhubungan dengan dirinya, maka hendaklah ia sihat.
2. Yang berhubungan dengan jalan, maka hendaklah ianya aman di sepanjang jalan. Kalau
dengan laut tidak ada pula yang boleh membahayakan dan tidak bimbang ada musuh di
tengah jalan.
3. Yang berhubungan dengan kewangan maka hendaklah ia mempunyai perbelanjaan pergi-
balik, sehingga sampai dengan selamat ke negerinya semula. Dan hendaklah juga ia
mempunyai perbelanjaan untuk segala para tanggungannya dalam masa pemergiannya
untuk menunaikan haji itu. Kalau berhutang, hendaklah ia menjelaskan hutangnya terlebih
dulu. Kalau jauh hendaklah ia mempunyai kenderaan kesan atau mempunyai wang untuk
menyewanya.

Kedua: Berkuasanya seorang yang lumpuh dengan menggunakan wangnya, iaitu hendaklah ia mengupah seorang lain untuk menunaikan hajinya, tetapi orang itu mestilah sudah menunaikan haji untuk dirinya sebelum itu.

Walau bagaimanapun bagi orang yang berkuasa setelah cukup syarat-syarat haji baginya, hendaklah ia segera menunaikan hajinya. Kalau mahu menangguhkan pula tidak salah, tetapi haruslah ia ingat bahawa ia sentiasa dalam bahaya. Bila ia berkelapangan sedangkan ia pada akhir umurnya (sudah terlalu tua), maka kewajiban menunaikan haji itu tidak gugur daripadanya. Bila ia mati sebelum berhaji maka ia bertemu dengan Allah azzawajallah dalam keadaan ashi atau menderhaka, disebabkan ia belum menunaikan haji. Jika ia dari golongan yang berada, hendaklah dikeluarkan dari harta peninggalannya perbelanjaan untuk menghajikannya, sekalipun ia tiada mewasiatkan kerana hukumnya sama seperti hutang. Orang yang mampu dan cukup semua syarat bila mati sebelum mengerjakan haji maka perkaranya amatlah berat sekali di sisi Allah s.w.t.
Berkata Umar Ibnul-Khattab r.a.: Aku hampir-hampiir menuliskan suatu perintah ke seluruh negara untuk mewajibkan semacam cukai ke atas orang yang belum berhaji, padahal ia berkuasa untuk pergi ke sana.

Sementara Said bin Jubair, Ibrahim an-Nakha’I, Mujahid dan Thawus sepakat berkata: Kalau aku mengetahui seseorang kaya yang belum berhaji meninggal dunia, padahal haji itu telah wajib ke atasnya, nescaya aku tidak akan menyembahyangkan mayatnya. Ada pula setengah ulama, bila seorang jirannya yang belum berhaji mati, padahal ia seorang yang kaya, maka mereka tidak akan menyembahyangkan mayatnya.

Rukun-rukun haji
Adapun rukun-rukun haji yang mana tidak sah tanpanya ialah lima perkara:
1. Berihram dengan haji
2. Tawaf
3. Sa’I sesudah tawaf
4. Wuquf di Arafah
5. Bercukur menurut setengah kaul.

Rukun-rukun umrah pula sama dengan rukun-rukun haji hanya umrah tdak ada wuquf di Arafah.

Dan cara-cara mengerjakan haji dan umrah ada tiga perkara:
1. Haji Ifrad, iaitu dengan mengerjakan haji bersendirian terlebih dahulu, Apabila selesai
keluarlah semua ke kawasan tanah halal, maka berihramlah dengan umrah pula.
2. Haji Qiran, iaitu dengan mengerjakan sekaligus pekerjaan haji dan umrah. Syaratnya
hendaklah meniatkan kedua-duanya sekaligus yakni dengan haji dan umrah dan menjadilah
ia orang yang muhrim dengan keduanya, kemudian dia mengerjakan semua pekerjaan haji,
dengan sendirinya pekerjaan umrahnya termasuk ke dalam pekerjaan haji tadi. Orang yang
berhaji Qiran ini dikenakan ke atasnya Dam, iaitu dengan menyembelih seekor kambing,
kecuali jika ia dari penduduk Makkah.
3. Haji Tamattu’, iaitu bila meniatkan umrah melampaui batasn Miqat. Sesudah selesai umrah,
bertahallullah ia di Makkah, lalu halallah baginya semua larangan-larangan ihram, sehingga
tiba waktu haji, barulah meniatkan ihram dengan haji pula. Orang yang mengerjakan seperti
ini dikenakan ke atasnya Dam seekor kambing jika tiada mendapati kambing, maka
hendaklah ia berpusa 3 hari waktu haji sebelum Hari Raya haji, sama ada bersambungan
mahupun berceraian, kemudian bila pulang ke negerinya, ia berpuasa sebanyak 7 hari lagi
untuk mencukupkan 10 hari kesemuanya.


Larangan-larangan Haji
Adapun larangan haji dan umrah semuanya enam perkata:

1. Memakai pakaian qamis, seluar, sepatu dan sarban. Pakaian yang haru dipakai waktu berihram ialah selembar kain untuk sarung dan selembar selendang dan sepasang sandal. Boleh memakai tali pinggang dan berteduh di bawah khemah, tetapi tak boleh menutup kepala. Kaum wanita boleh memakai pakaian yang berjahit, tetapi tidak boleh menutup wajah dengan sesuatu yang boleh menekapnya kerana ihramnya ialah pada wajahnya.
2. Memakai wangi-wangian. Jadi hendaklah ia menjauhi segala yang dikatakan oleh ahli akal sebagai wangi-wangian. Kiranya dia melanggar larangan ini dan ia memakai wangi-wangian maka dia dikenakan bayaran Dam.
3. Mencukur rambut atau memotong kuku, kerana melakukannya akan dikenakan Dam seekor kambing. Boleh memakai celak, mandi di permandian, bersuntil, berbekam dan menyikat rambut.
4. Bersetubuh kerana yang demikian itu akan merosakkan haji pelakunya jika dilakukan sebelum tahallul awal. Kerana itu dia dikenakan Dam seekor unta atau lembu ataupun tujuh ekor kambing. Jika dilakukan sesudah tahallul awal dikenakan dam seperti di atas juga, hanya hajinya saja yang tidak rosak.
5. Hal-hal yang berhubungan dengan permulaan persetubuhan, seperti bercium-ciuman atau bersentuh-sentuhan, sedangkan ia masih dalam ihram makan dendanya seekor kambing. Dalam keadaan serupa ini diharamkan juga bernikah dan menikahkan, jika dilakukan juga, maka tiadalah dikira sah dan tiada pula dihukunkan kena Dam.
6. Membunuh buruan darat, yakni dari binatang yang boleh dimakan dagingnya. Jika dia membunuh seekor buruan, maka wajiblah ke atasnya Dam seekor binatang (kambing, lembu atau unta) yang besarnya lebih kurang sama dengan besarnya binatang yang dibunuhnya. Binatang laut tiada dilarang menangkapnya dan oleh itu tiadalah dikenakan Dam.


Peraturan kerja-kerja haji dari mula belayar hingga kembali.

Kerja-kerja lahiriah haji menurut peraturannya ada sepuluh bahagian:

BAHAGIAN PERTAMA: DALAM PERJALANAN

Dalam perjalanan untuk menunaikan haji, iaitu sejak keluar dari tumah hingga meniatkan ihram dengan haji ada beberapa perkara:

1. Mengenai kewangan: Pertama, hendaklah ia memulakan dengan bertaubat dan mengembalikan segala hak orang yang diambilnya secara penganiayaan dan membayar segala hutang piutang. Kemudian menyediakan pula nafkah atau perbelanjaan bagi sekalian orang yang wajib ditanggungnya sekiranya-kiran cukup, hingga waktu kembalinya dari perkerjaan ibadat haji. Dan hendaklah ia mengembalikan semua amanat-amanat orang yang disimpannya. Disunnatkan pula wang yang digunakan untuk perbelanjaan haji itu dari harta yang halal dan bersih dari segala syubhat. Hendaklah wang perbelanjaan itu mencukupi ongkos pergi balik, tanpa menyekat diri, sekira-kira dapat dibelanjakan secara leluasa dalam makan-minum, dan ada lebih pula untuk diberikan kepada orang-orang yang lemah dan fakir. Hendaklah ia bersedekah sekadarnya sebelum berangkat untuk ke haji. Kiranya dia menyewa kenderaan, maka sedekah itu sebaik-baiknya diberikan kepada orang yang menyewakan kenderaan itu sama ada sedikit mahupun banyak, agar ia mendapat keredhaan orang itu dalam perjalanannya nanti.
2. Mengenai teman: Sebaik-baiknya ia mendapatkan seorang teman yang saleh, yang suka membuat kebajikan dan bersedia pula untuk menolongnya dalam membuat kebajikan jika ia terlupa. Apabila ia membuat kebajikan, teman itu akan membantunya. Apabila ia merasa takut akan ditanamkan padanya semangat keberanian. Apabial ia merasa lemah, akan digalakkannya supaya menjadi kuat. Begitu pula jika dadanya sempit akan dinasihatinya supaya bersabar. Sebelum berangkat hendaklah ia mengucapkan selamat tinggal kepada sekalian teman-temannya yang mengucapkan selamat jalan kepadanya. Begitu pula kepada saudara-maranya dan jiran tetangganya. Dia mengucapkan selamat tinggal kepada mereka seraya memohon doa daripada mereka.
Dalam mengucapkan selamat tinggal itu sunnat disebutkan begini: Aku mendoakan agar Allah melindungi agama, amanat dan segala pengakhiran amalanmu. Nabi s.a.w. mengucapkan kepada orang yang belayar dengan katanya: Mudah-mudahan anda sentiasa berada di dalam lindungan Allah dan pemeliharaanNya. Mudah-mudaham Allah akan menambahkan taqwamu, mengampunkan dosamu dan mengarahkan anda ke arah kebajikan di mana-mana anda berada.
3. Sebelum keluar dari rumah, hendaklah terlebih dahulu dia bersembahyang dua rakaat. Sesudah itu mengangkat kedua belah tangannya, seraya berdoa kepada Allah dengan penuh ikhlas, dengan melafazkan:
“Ya Allah! Ya Tuhanku! Engkaulah sebagai pengiring di dalam perjalanan dan sebagai pengganti di dalam menjaga keluarga, harta benda, anak-pinak dan sekalian rakan-teman, Peliharalah aku serta mereka sekalian dari segala bencana dan mara bahaya, Ya Allah! Ya Tuhanku! Sesungguhnya kami memohon perlindungan kepadaMu daripada jerih-jerih pelayaran, pertukaran nasib yang menyedihkan serta pemandangan yang menjelekkan terhadap keluaraga, harta benda dan anak pinak.”
4. Ketika berdiri di pintu rumah, hendaklah dia berdoa pula: “Dengan nama Allah aku bertawakkal kepada Allah. Tiada kuasa dan tiada kekuatan melainkan dengan Allah. Ya Tuhanku! Aku bermohon perlindungan daripada menjadi sesat atau disesatkan daripada menjadi hina atau dihinakan, daripada menjadi penganiaya atau dianiayakan dan daripada menjadi bodoh atau dibodohkan. Ya Allah! Ya Tuhanku! Sungguh aku ini berangkat bukan kerana kesombongan atau kecongkakan atau ria’ atau membanggakan diri, bahkan aku ini berangkat kerana menjauhkan diri dari kemurkaanMua untuk menuntut keredhaanMu dan menunaikan kewajibanMu serta menurut jejak langkah NabiMu!”
5. Ketika dalam kenderaan dia berdoa pula: “Maha suci Allah telah menundukkan segala bagi kami, dan kami tiada mampu mengendalikannya untuk tunduk. Dan sesungguhnya kamu akan kembali juga kepada Tuhan kami.”


BAHAGIAN KEDUA: TERTIB IHRAM DARI MIQAT HINGGA MASUK KE MAKKAH

1. Bermandi dengan meniatkan sunnat mandi kerana ihram yakni sebaik-baik saja sesudah ia sampai ke Miqat di mana orang haji meniatkan ihramnya. Hendaklah ia menyempurnakan mandinya dengan membersihkan semua anggota badan dari kotoran, menyisir janggut dan rambut, memotong kuku, memendekkan misai, pendekkata hendaklah ia mencukupkan segala macam kebersihan yang pernah kami sebutkan di dalam bab pembersihan dulu.
2. Hendaklah ia meninggalkan pakaian yang terjahit dan hanya memakai dua lembar kain ihram yang putih selembar untuk dijadikan kain sarung dan selembar lagi untuk dijadikan selendang menutupi bahagian atas tubuhnya. Hendaklah ia memakai wangi-wangian pada baju dan badannya (sebelum meniatkan ihram --- pent.)
3. Hendaklah ia bersabar sebentar sesudah memakai pakaian ihram tadi, sehingga kenderaannnya disiapkan dengan sempurna, jika ia kenderaan; ataupun menunggu sebentar kalau ia berjalan kaki. Dalam masa menunggu itum bolehlah ia meniatkan berihram dengan haji atau umrah, sama ada ifrad atau qiran, menurut apa yang digemarinya. Kemudian dia berdoa:
“Aku menyahutMu, wahai Tuhanku! Aku menyahutMU! Tiada sekutu bagiMu, aku menyahutMu!
Sesungguhnya kepujian dan kenikmatan itu bagiMu, juga kerajaan tiada sekutu bagiMu aku menyahutMu!
Dengan haji yang benar-benar peneuh dengan peribadatan dan perhambaan.
Ya Allah! Ya Tuhanku Berikanlah kerahmatanMu ke atas Muhammad dan keluarga Muhammad.
4. Sunnat diulang-ulang talbiah (doa di atas) selagi ia masih dalam pakaian ihram, terutama sekali ketika bertemu dengan sahabat-handai atau hadir dalam majlis orang ramai, ketika mendaki sesutau tempat atau turun daripadanya, ketika naik-turun kenderaan dengan mengangkat suaranya sekira-kira tidak kesat kerongkongannya, sebab Tuhan yang diseru itu bukanlah bersifat pekak atau tidak ada.
Rasulullah s.a.w. apabila terpesona dengan sesuatu perkara baginda akan berkata:
“Sesungguhnya hidupan yang sebenar itu ialah kehidupan di Akhirat.”


BAHAGIAN KETIGA: TERTIB MASUK KOTA MAKKAH HINGGA MELAKUKAN TAWAF:

Disunatkan bermandi di tempat yang bernama Dzi Thuwan kerana memasuki Kota Makkah. Apabila terlihat saja olehnya baitullah (Ka’bah) hendaklah ia berdoa:

“Tiada Tuhan melainkan Allah, dan Allah Maha Besar, Ya Allah! Ya Tuhanku! Engkau adalah Maha sejahtera, daripadaMu datangnya kesejahteraan dan rumahMu adalah

Rumah Kesejahteraan Maha Berkat Engkau, wahai Zat yang Maha Memiliku Keanggungan dan Kemuliaan. Ya Allah! Ya Tuhanku! Sesungguhnya ini adalah rumahMu, Engkau telah membesarkanya, memuliakannya dan meninggikan darjatnya. Ya Allah! Ya Tuhanku! Maka tambahkanlah baginya kebesaran dan kemuliaan dan tambahkanlah baginya kebesaran dan kemuliaan dan tambahkanlah baginya kehebatan dan tambahkanlah bagi sesiapa yang berhaji kepadanya kebaikan dan kemuliaan. Ya Allah! Ya Tuhanku! Bukakanlah bagiku pintu-pintu rahmatMu, masukkanlah aku kedalam syurgaMu dan jauhkanlah aku dari bencana syaitan yang terkutuk.”
Sesudah membaca doa itu, teruslah ia pergi untuk melakukan tawaf. Tawaf ini dinamakan Tawaful-Qudum. (Jika hajinya ifrad atau qiran – pent.). Jika ia dapati orang ramai sedang mengerjaka sembahyang fardhu maka hendaklah ia bersembahyang dengan mereka dulu kemudian braulah ia bertawaf.


BAHAGIAN KEEMPAT: MELAKUKAN TAWAF:

Apabila mahu memulakan tawaf, sama ada Tawaful-Qudum ataupun tawaf selainnya, maka hendaklah ia memperhatikan enam perkara yang berikut:

1. Hendaklah ia memerhatikan syarat-syarat sembahyang, seperti membersihkan diri dari hadas dan najis pada pakaian, badan, tempat tawaf dan mesti seperti sembahyang, hanya bedanya Allah s.w.t. telah mengharuskan bercakap-cakap ketika di dalam tawaf itu. Apakala mahu bertawaf, hendaklah ia meletakkan pertengahan selendangnya di bawah ketiak kanan dan kedua-dua hujung selendang itu ditemukan di atas bahu kiri, satu hujung dilepaskan berjuntai ke dada. Dalam bertawaf dia tiada payah lagi membaca talbiah bahkan hendaklah ia membaca doa-doa yang khas untuk dibaca tawaf.
2. Sesudah menyelempangkan selendangnya menurut cara di atas tadi, maka ia menuju kearah Baitullah lalu berdiri di penjuru Hajarul-Aswad, mengiringkan dirinya ke arah Baitullah tetapi hendaklah ia ke belakang sedikit supaya ke arah Hajarul Aswad itu benar-benar di hadapannya sehingga apabila ia memulakan tawaf nanti ia yakin akan melalui di hadapan Hajarul Aswad itu dengan seluruh badannya. Begitu juga hendaklah di antara dirinya dengan Baitullah itu kadar jarak tiga langkah, supaya berada dekat dengan Baitullah kerana yang demikian itu adalah lebih utama.
3. Sebelum ia memulakan tawaf dan beredar dari arah Hajarul Aswad mengelilingi Baitullah hendaklah ia membaca:
“Dengan nama Allah, dan Allah Maha Besar. Ya Tuhanku! Penuh keimanan denganMu, mempercayai kitabMu, memenuhi janjiMu dan menurut perjalanan NabiMu Muhammada s.a.w.”
Lalu dia pun bertawaflah seterusnya.
4. Hendaklah ia berjalan dengan kadar yang cepat dalam tiga pusingan yang pertama, manakala dalam empat pusingan yang akhir itu ia berjalan secara biasa saja. Maksud dari berjalan cepat di sini ialah berlari-lari anak atau berjalan antara berlari dan berjalan biasa dengan merapatkan langkah-langkahnya. Tujuan melakukan ini dan meletakkan selendang di dada itu, ialah menunjukkan ketangkasan kekerasan dan kekuatan. Inilah tujuan yang mula-mula dilakukan dulu, iaitu untuk melemahkan semangat orang-orang kafir yang melihatnya dan hingga kini pula menjadi sunnat bagi kaum Muslimin.
Yang utamanya, hendaklah ia berlari-lari anak itu berdekatan dengan Baitullah. Jika tak boleh kerana ramainya manusia, maka berlari-lari anak itu jauh sedikit pula lebih utama. Untuk berlari-lari anak sebanyak tiga kali itu tidak mengapalah ia di jarak yang jauh sedikit dari lingkaran tempat tawaf itu. Kemudian ia mendekati Baitullah dalam himpunan orang ramai itu, dan ia pun berjalan seperti biasa saja sebanyak empat kali lagi.
Jika boleh menerima (untuk mencium) Hajarul Aswad bada tiap-tiap taawf atau pusingan. Itulah yang lebih utama baginya, Tetapi jika ia terhalang oleh ramainya manusia di situ, maka cukuplah ia mengisyaratkan dengan tangan saja, lalu mencium tangan itu. Begitulah pula sunnat menerima penjuru yang dinamakan rukun Yamani dari lain-lain penjuru yang lain.
5. Apabila selesai tawaf tujuh kali, hendaklah ia pergi ke Multazam iaitu tempat di antara Hajarul Aswad dan pintu Ka’bah. Di tempat itu segala doa akan mustajab atau dikabulkan. Sebelum berdoa di situ, hendaklah ia meletakkan badannya ke Baitullah dan bergayut pada tabir-tabir Ka’bah, dbiarkan perutnya bertempel di situ pipi kanannya tersentuh pada dindingnya kedua belah lengan dan tapak tangannya dibeberkan kemudian barulah dia berdoa:
“Ya Allah! Ya Tuhanku1 Wahai Tuhan Runah Ka’bah yang tua, merdekakanlah leher hambaMu ini daripada api neraka. Ya Allah! Ya Tuhanku! Ini keadaan hamba yang meminta perlindungan denganMu daripada api neraka”
Kemudian hendaklah ia memohon segala keperluannya yang khas di situ, dan jangan lupa pula memohon keampunan daripada dosa-dosanya.
6. Apabila selesai melakukakn semua itu, sebaik-baiknya ia bersembahyang dua rakaat di belakang Maqam Ibrahim, iaitu dua rakaat tawaf: Sesudah dua rakaat tawaf dia berdoa pula:
“Ya Allah! Ya Tuhanku! Permudahkanlah bagiku segala yang mudah, dan jauhkanlah daripadaku segala susah dan ampunilah aku pada masa yang akan datang dan masa yang lalu.”

BAHAGIAN KELIMA: TERTIB MELAKUKAN SA’I

Apabila selesai melakukan tawaf, hendaklah ia keluar dari Babu-Shafa (Pintu Shafa), terus menuju ke Bukit Shafa, lalu mendaki kaki bukit itu. Dari situlah ia memulakan Sa’inya antara Shafa dan Marwah sebanyak tujuh kali. Sebelum itu hendaklah ia bersuci (berwudhu’) terlebih dulu, kerana bersuci ketika bertawaf.


BAHAGIAN KEENAM: TERTIB WUKUF DAN SEBELUMNYA.

Seorang haji yang telah berada di Arafah di Hari Arafah tidaklah perlu melakukan Tawaful-Qudum dan memasuki Makkah dulu sebelum selesai wukufnya di Arafah itu. Jika ia sampai di Arafah beberapa hari sebelum hari wukuf, maka bolehlah ia membuat Tawaful-Qudum dulu, kemudian ia pun tetap dalam ihramnya beberapa hari sebelum hari wukuf, maka bolehlah ia membuat Tawaful-Qudum dulu, kemudian ia pun tetap dalam ihramnya, hingga hari ketujuh dari Zulhijjah. Pada hari itu, Imam akan berpidato di Makkah selepas sembahyang zohor di Ka’bah, seraya memberitahu orang ramai agar bersiap sedia untuk berangkat ke Mina pada Hari Tarwiah (8 Zulhijjah) dan bermalam di situ. Pada paginya berangkat pula ke Arafah untuk menunaikan fardhu wukuf di sana, iaitu selepas tergelincir matahari. Waktu wukuf itu bermula dari tergelincirnya matahari pada 9 Zulhijjah berterusan hingga terbitnya Fajar Sadiq dan Hari Raya Korban atau Hari Raya Haji (10 Zulhijjah).

Dalam masa berangkat ke Mina, hendaklah ia memperbanyakkan talbiah, lalu tidur malam iti di Mina. Pada hari esoknya yakni Hari Arafah sesudah bersembahyang sebuh di sana, barulah berangkat ke Arafah; iaitu setelah matahari terbit di senalik bukit. Hendaklah ia mandi terlebih dulu sebelum wukuf dan menjamakkan kedua-dua sembahyang zohor dan asar dengan satu azan dan du iqamah dan kedua-dua sembahyang itu hendaklah ditunaikan dengan qashar.

Di Arafah itu hendaklah ia memperbanyakkan pada sebutan berbagai-bagai tahmid (puji-pujian), tasbih dan tahlil, memuji Allah azzawajalla dan berdoa serta bertaubat kepada Allah. Janganlah hendaknya ia berpuasa pada hari itu, supaya ia kuat untuk meneruskan segala amalan-amalan ini dan berdoa. Janganlah berhenti dari membaca apa saja yang dipandang perlu, sambil memperbanyakkan istighfar (minta ampun) bagi dirinya dan kedua ibubapanya serta sekalian kaum Muslimin dan Muslimat. Dalam berdoa itu hendaklah ia bersungguh-sungguh bermohon dan membesarkan permintaannya itu sebab pada sisi Allah tiada sesuatu pun yang dianggap besar, semuanya boleh dikabulkan jika Dia mahu.


BAHAGIAN KETUJUH: TERTIB PEKERJAAN HAJI YANG LAIN.

Apabila matahari Hari Arafah terbenam, hendaklah ia keluar dari Arafah dengan penuh tertib dan tenang, sehingga apabila sampai saja di Muzdalifah, ia pun bersembahyang qashar dan jamak antara maghrib dan isya’ pula, dengan satu azan dan dua iqamat seperti yang dibuat sebelumnya. Kemudian ia bermalam pula di Mina pada malam itu. Di Muzdhalifah ia mengutip sebanyak 70 butir batu kecil dan ringan untuk keperluan melempar jamrah nanti.

Sembahyang subuh pada hari itu, hendaklah ditunaikan leboh awal sedikit. Sesudah itu, mulalah ia melangkah menuju Masy’aril Haram, iaitu suatu tempat di penghujung Muzdalifah. Di situ Haram iaitu suatu tempat di penghujung Muzdalifah. Di situ ia berdiri sambil terbit matahari hingga sampai suatu tempat yang dipanggil “Wadi Muhassir”. Maka hendaklah ia mempercepatkan gerakan kenderaannya, sehingga dapat mengelilingi Lembah Wadi Muhassir tadi. Jika ia berjalan kaki, hendaklah ia mempercepatkan juga perjalanannya.

Apabila matahari Hari Raya telah terbit, hendaklah ia membaca talbiah dengan takbir Hari Raya beriringan-iringan, yakni sekali masa dia bertabiah dan sekali masa lagi dia bertakbir, sehinggalah ia sampai di Mina semula, di tempat-tempat melempar jamrah yang tiga itu. Pada Jamratul-Ula (Jamrah Pertama) dan Jamratus-Tsaniah, (Jamrah Kedua) tidak ada apa-apa yang wajib dilakukan pada Hari Raya itu, jadi sunnat hanya melaluinya saja sehingga sampai ke Jamratul-Aqabah ini dengan sebanyak tujuh butir batu, mengangkat tangannya dengan menghadap ke arah kiblat atau ke arah jamrah tersebut, sambil membaca pada setiap batu yang mahu dilemparkan itu begini:

“Allah Maha Besar, Kulakukan ini kerana taat kepada Tuhan ar-Rahman dan menolak tipu daya syaitan. Ya Allah! ya Tuhanku! Kulakukan ini kerana mempercayai kitabMu dan menurut perjalanan NabiMu.”
Kemudian ia menyembelih pula korbannya, jika ada korban. Sebaik-baiknya korban itu disembelih oleh tuan punya korban itu sendiri seraya membaca:

“Dengan nama Allah, dan Allah Maha Besar. Ya Allah! Ya Tuhanku! Korbanku ini sebenarnya daripadaMu dan atas namaMu aku mengorbankannya dan kepadaMu pula kembalinya korbanku ini. Terimalah ia daripadaku sebagaimana Engkau menerimanya daripada kekasihMu Ibrahim.”
Adapun korban itu diutamakan dengan unta, kemudian lembu, kemudian kambing jenis biri-biri lebih utama dari kambing biasa, yang putih lebih utama dari yang kelabu atau hitam. Dia boleh memakan dagingnya jika korban tathawwu’, yakni bukan wajib. Dan janganlah hendaknya ia menyembelih korban dari binatang yang tempang, yang cacat seperti terpotong telinga atau kurus badannya.

Sesudah selesai berkorban, barulah ia menggunting rambut. Sebaik-baik selesai pula bergunting dan melempar jamrah maka berhasillah baginya tahallul awal dan dengan itu halallah baginya semua larangan-larangan yang tersebut tadi, kecuali bersetubuh dengan isteri dan akd nikah.

Kemudian bolehlah ia pergi ke Mekah untuk bertawaf menurut cara-cara yang telah diterangkan sebelum ini. Tawaf ini ialah tawaf rukun Haji, dinamakan tawaf Ziarah, bermula waktunya dari tengah malam Hari Raya Haji tetapi lebih utama dilakukan pada Hari Raya itu sendiri. Dia tiada boleh bersetubuh dengan isteri, melainkan sesudah melakukan tawaf ini. Apabila selesai tawaf ini, maka halallah baginya persetubuhan dengan isteri serta terangkatlah semua larangan-larangan yang lain. Sekarang semua kerja-kerja haji telah selesai hanya tinggal lagi ialah melempar batu pada hari-hari tasyrik (iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah – pent) dan bermalam di Mina. Semua ini merupakan kewajiban yang mesti ditunaikan sesudah selesai ihram menurut peraturan-peraturan haji.

Adapun sebab-sebab tahallul ialah tiga perkara:

(1) Melempar batu di Jamrah
(2) Mencukur rambut
(3) Membuat tawaf Rukun Haji

Jika orang haji telah melakukan dua dari tiga perkara di atas itu, maka ia telah beroleh tahallul awal. Sebenarnya tiadalah menjadi salah kalau yang satu didahulukan dan yang lain dikebelakangkan di antara ketiga-tiga perkara itu daripada penyembelihan korban, tetapi yang sebaik-baiknya ia melempar jamrah dulu, kemudian menyembelih dan sesudah itu barulah bercukur dan bertawaf.

Apabila selesai bertawaf ia kembali lagi ke Mina untuk bermalam di sana dan melempar jamrah pada hari-hari berikutnya. Jadi hendaklah ia bermalam di Mina pada malam itu, dan pada paginya iaitu hari kedua dari Raya haji setelah tergelincir matahari ia mandi sunnat kerana melempar jamrah. Lalu menuju ke tempat Jamratul-Ula sambil melempar sebanyak tujuh butir batu. Selesai melempar, hendaklah ia berdiri menghadap kiblat, seraya memuji Allah Ta’ala dengan bertahlil dan bertakbir, dan seterusnya berdoa dengan hati yang hadir dan segala anggota penuh khusyu’ dan khudhu’. Kemudian bergerak pula ke Jamratul Wusta dan melempar lagi tujuh butir batu, seperti yang dibuat pada Jamratul-Ula tadi; selesai melempar ia berdoa pula seperti yang dilakukan sebelumnya. Kemudian bergerak pula ke Jamratul –Aqabah dan melakukan sama seperti sebelumnya juga.

Selesai melempar, kembalilah ia ke rumah dan bermalam di Mina pada hari itu. Esoknya setelah menunaikan sembahyang zohor pada hari tasyrik yang kedua, pergilah ia sekali lagi pada ketiga-tiga jamrah, lalu melempar lagi seperti yang dilakukan pada hari semalamnya, yakni melempar lagi pada tiap-tiap satu jamrah tujuh butir batu; jadi jumlah lemparan kesemuanya ialah 21 butir batu.

Sesudah selesai melempar pada hari tasyrik kedua ini, dia diberi pilihan sama ada mahu terus tinggal di Mina semalam lagi ataupun kembali ke Makkah. Jika ia memilih meninggalkan Mina maka mestilah dilakukannya sebelum matahari terbenam sedangkan ia masih berada di Mina, maka tiadalah dibolehkan keluar lagi wajib menetap di Mina semalam lagi. Hingga ke hari esoknya dan tiada boleh keluar melainkan sesudah melempar sebanyak 21 butir batu lagi, seperti hari sebelumnya.

Meninggalkan tidur atau bermalam di Mina mewajibkan pengeluaran dam. Tetapi jika ia ingin menziarahi Ka’bah pada malam hari dibolehkan hanya dengan syarat mestilah ia kembali tidur di Mina. Hendaklah jangan sampai ia tertinggal sembahyang fardhu bersama-sama Imam di Masjidil-Khaif, kerana kelebihan bersembahyang berjemaah di situ amatlah besar pahalanya.


BAHAGIAN KELAPAN: CARA-CARA UMRAH HINGGA TAWAFUL WADA`.

Orang yang ingin mengerjakan umrah sebelum berhaji atau sesudahnya, mula-mula hendaklah ia mandi sunnat dan memakai pakaian ihram, dan seterusnya melakukan seperti cara-cara dia melakukan pada haji, sebagaimana yang telah ditunjukkan cara-cara sebelum ini. Sesudah itu hendaklah ia, berihram atau meniatkan umrah dari miqatnya. Seterusnya bertalbiah, sembahyang dua rakaat dan berdoa apa saja yang dikehendakinya. Kemudian menuju ke Mekiah dengan bertalbiah di sepanjang jalan, sehingga sampai ke Masjidil Haram. Sesudah masuk ke dalam Masjidil-haram, dia berhenti dari bertalbiah seraya melakukan tawaf tujuh kali berkeliling Ka’bah, sebagimana yang ditunjukkan mengenai tawaf haji sebelum ini. Selesai bertawaf, lalu bersa’I pula, kemudian dia bercukur. Dengan itu sempurnalah pekerjaan umrahnya itu.

Orang yang tinggal di Makkah, sewajarnya memperbanyakkan perkerjaan umrah dan tawaf. Hendaklah ia meminum air zam-zam seberapa banyak, hingga kenyang dan puas.


BAHAGIAN KESEMBILAN: TAWAFUL-WADA`.

Apabila seseorang haji itu telah berniat mahu kembali ke negerinya sesudah selesai menunaikan semua amalan hajinya, atau amalan umrahnya, terlebih dulu hendaklah ia menyelesaikan semua urusan yang bersangkutan di situ. Kemudian ia menyediakan diri untuk berangkat di situ. Kemudian ia menyediakan diri untuk berangkat pula, sehingga apabila semua urusan-urusan ini telah selesai, barulah dia mengerjakan kerja yang terakhir, iaitu Tawaful-Wada’ atau tawaf selamat tinggal. Tawaful-Wada` ini dilakukan sama seperti tawaf-tawaf yang lain, hanya tiadalah ia bercepat-cepat atau berjalan perlahan-lahan, bahkan semuanya dilakukan dengan langkah-langkah yang sama belaka dalam tujuh kali keliling itu.

Selesai saja tawaf selamat tinggal ini, hendaklah ia bersembahyang dua rakaat di belakang Maqam Ibrahim, kemudian meminum pula air zamzam. Kemudian dia pergi ke Multazam, lalu berdoa dengan sepenuh khusyu’ dan khudhu’ dengan doa berikut:
“Ya Allah! Ya Tuhanku! Peliharalah kesihatan tubuh badanku, dan keselamatan agamaku, dan perbaikkanlah tujuan hatiku serta kurniakanlah aku ketaatan kepadaMu sepanjang umur yang Engkau tetapkan bagiku. Saingkanlah bagiku kebaikan dunia dan akhirat, sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu.”


BAHAGIAN KESEPULUH: ZIARAH KE MADINAH DAN TERTIBNYA

Barangsiapa yang menuju ke Madinah kerana tujuan berziarah, maka hendaklah ia memperbanyakkan selawa ke atas Junjungan Nabi Muhammad s.a.w. di sepanjang perjalanannya ke sana. Sebelum masuk berziarah Nabi, sewajarnya dia mandi terlebih dulu, kemudian memakai sebersih-bersihnya pakaian dan memakai wangi-wangian.

Apabila masuk ke dalam masjid hendaklah bersikap merendah diri dengan penuh penghormatan, terus menuju ke minbar lalu bersembahyang dua rakaat di sisi minbar itu. Kemudian ia pergi pula ke Maqam Nabi s.a.w. sambil berdiri menghadapnya dengan membelakangkan kiblat dan berhadapan dengan dinding maqam itu lebih kurang sejarak empat hasta dari tiang-tiang yang ada berdekatan dengan dinding di situ ataupun menciumnya, sebab kelakuan serupa itu adalah warisan dari adat kaum Nasrani dan yahudi. Yang patut di buat hanya berdiri saja dari jauh, kerana yang demikian itu adalah lebih baik untuk memberikan penghormatannya. Setelah berdiri lalu memberi salam:

Salam sejahtera ke atasmu, duhai Rasulullah!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai Nabi Allah!
Salam sejahtera ke atasmu, duhaikepercayaan Allah!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai Nabi kesayangan Allah!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai pilihan Allah!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai Abul Qasim!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai penghulu para Rasul!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai penutup para Nabi !
Salam sejahtera ke atasmu, duhai pengutus Tuhan Semesta Alam!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai pemimpin kebaikan!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai pembuka segala kebajikan!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai Nabi Rahmat!
Salam sejahtera ke atasmu, duhai petunjuk ummat!
Salam sejahtera ke atasmu, dan ke atas sekalian keluargamu dan para sahabatmu yang baik-
baik.

Mudah-mudahan Allah akan memberikan kepadamu sebaik-baik balasan yang pernah diberikan kepada seorang Nabi daripada kaumnya, dan kepada seorang rasul daripada ummatnya. Moga-moga Allah merahmatimu dengan setinggi dan sempurna salawatnya yang tiada pernah dianugerahkanNya kepada seseorang pun dari makhlukNya. Begitu pula kami berlindung diri denganmu daripada kesesatan, memelihara pemandangan kami dari kebutaan dan menjaga petunjuk yangada pada kami dari kebodohan. Aku bersaksi bahawasanya engkau telah pun menyampaikan perutusan, engkau telah tunaikan amanat, engkau telah menasihatkan ummat, engkau telah menentang musuhmu, engkau telah menunjuki ummatmu, engkau telah menyembah Tuhanmu, sehingga tiba kepadamu keyakinan moga-moga Allah memberikan rahmatNya ke atasmu, dan ke atas sekalian keluargamu yang baik-baik, juga memberikan keselamatan keutamaan kemuliaan dan kebesaran.

Sesudah itu dia berundur sedikit kira-kira sehasta, lalu memberi salam kepada Saiyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. Kemudian berundur lagi kira-kira sehasta memberi salam pula kepada Saiyidina Umar Ibnul-Khattab r.a.
Pada kedua-duanya, dia berkata:
“Salam sejahtera ke atas kamu kedua, wahai Menteri-menteri Rasulullah s.a.w dan pembanatu-pembantunya untuk mendirikan agama sewaktu hayatnya dan orang-orang yang mengambil berat terhadap ummatnya dalam urusan-urusan agama sesudah kepergiannya. Kamu kedua telah menurut jejak langkahnya, dan berbuat dengan sunnatnya (perjalanannya), moga-moga Allah membalas kamu kedua dengan balasan paling layak diberikan kepada dua Menteri Nabi yang melindungi agamaNya.

Kemudian dia beredar pula ke Raudhah untuk bersembahyang dua rakaat di situ dan hendaklah memperbanyakkan berdoa seberapa boleh, setelah itu,, baik baginya mengunjungi Bukit Uhud dan menziarah maqam-maqam para syuhada di situ. Juga baik baginya menziarahi Baqi’ (Perkuburan Madinah) serta menziarahi maqam orang-orang yang termulia di situ. Kalau boleh setiap hari Sabtu, dia pergi pula ke Masjid Quba’ untuk bersembahyang di sana, Jika boleh tinggal di Madinah dengan menjaga perkhidmatan di situ, adalah pahalanya besar sekali. Sesudah itu bila ingin meninggalkan Kota Madinah, sunnat baginya mendatangi sekali lagi Maqam Rasulullah s.a.w yang mulia dan mengulangi doa yang dibaca waktu mula-mula ia berziarah dulu, dan jangan lupa pula berdoa kepada Allah meminta agar dapat kembali semula ke Madinah. Kemudian dia bersembahyanglah dua rakaat di Raudhah. Apabila keluar dari Raudhah, hendaklah dimulakan langkahnya dengan kaki kiri kemudian kanan, dan akhir sekali sebelum meninggalkan Kota Madinah itu, hendaklah ia bersedekah kepada jiran-jiran Rasulullah s.a.w di situ dengan kadar yang termampu.


Sunnat-sunnat kembali dari pelayaran.

Dalam perjalanan pulang setiap kali bertemu dengan tanah tinggi, hendaklah dia bertakbir tiga kali dengan berkata:
“Tiada Tuhan melainkan Allah yang Esa tiada sekutu bagiNya. BagiNya segala kerajaan dan segala puji-pujian dan Dia adalah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Kami sekalian dalam keadaan kembali kepada Allah bertaubat kepadaNya, menyembahNya, sujud kepadaNya serta memuji-mujiNya”.
Apabila telah hampir sampai ke negerinya, hendaklah melambatkan kenderaannya, lalu mengirim seorang untuk memberitahukan keluarganya akan kedatangannya, agar mereka tiada terperanjat dengan kedatangannya secara tiba-tiba saja. Janganlah hendaknya dia mendatangi keluarganya di sebelah malam bila sampai di waktu malam.

Apabila sampai saja di negerinya mula-mula hendaklah ia menuju masjid untuk bersembahyang dua rakaat. Kemudian apabila telah sampai di rumahnya, sayugialah jangan sampai melupakan segala nikmat-nikmat yang telah dikurniakan Allah kepadanya daripada menziarahi haramnya;* iaitu Makkah dan Madinah dan menziarahi juga maqam (kubur) Nabi Besar Muhammad s.a.w.

* Haram: Dengan dibaca ra’nya pendek sedikit, bererti Tanah Suci Makkah dan Madinah yang telah terpelihara daripada segala kekotoran.
Tanda mengkufuri nikmat ini atau melupakannya, ialah dengan ia kembali semua kepada kelalaian dan mengikut hawa nafsu serat semakin suka membuat maksiat-maksiat, kerana itu bukanlah tandanya haji mabrur atau haji yang diterima oleh Allah Ta’ala. Bahkan tandanya haji yang diterima itu, ialah dengan semakin cenderung hatinya dan gerak-kerinya kepada amalan-amalan akhirat serta meyiapkan diri untuk menemui Tuhan yang memiliki Rumah Allah; iaitu Ka’bah setelah baru saja bertemu dengan RumahNya itu.

Tertib kesopanan dan amalan-amalan kebatinan.
Tata-tertib kesopanan yang khas dalam amalan haji itu ada tujuh perkara:

Pertama: Hendaklah nafkah yang dibelanjakan itu dari harta yang halal, manakala segala perhatian dan tujuannya hanya semata-mata untuk Allah Ta’ala saja dan kerana membesarkan syiar-syiarNya. Orang yang menghajikan orang lain, hendaklah berniat bagi dirinya Baitullah Ta’ala dan menolong saudaranya yang muslim untuk menunaikan Fardhu Haji yang wajib ke atasnya, bukan kerana tujuan mencari untung atau berniaga dengan menggunakan agama untuk mencapai tujuan dunia. Jadi samalah seperti orang yang mencari dunianya dengan menjual amalan akhirat. bahkan yang sepatutnya dia menggunakan kesempatan keduniaan itu untuk mencapai tujuan agama, yakni dapat berhaji dan berziarah sekaligus.

Kedua: meluaskan persediaan dalam makan-minum dan murah hati dalam membuat budi dan membelanjakan harta dengan bersedekah tidak terlalu lokek ataupun telalu boros, tetapi dengan sedeharhana saja menurut cara orang yang beriktisad. Membelanjakan wang dalam makan-minum kerana tujuan hai adalah nafkah yang dikeluarkan untuk jalan Allah azzawajalla, tentulah pahalanya berlipat ganda. Ibnu Umar berkata: Tanda-tanda murah hati manusia ialah memewahkan makan-minumnya dalam pelayaran.

Ketiga: Meninggalkan rafats, fusuq dan jidal, iaitu denga nas al-Quran al-Karim. Rafats: ialah kata-kata sia-sia yang tidak ada faedahnya ataupun cakap-cakap kotor, termasuk bergurau senda dengan kaum wanita dan bermain-main dengan mereka atau berbual-bual mengenai jimak (persetubuhan) atau cumbu-cumbuan, kerana semua itu akan memberangsangkan kepada melakukan perbuatan itu sedangkan ini dilarang dalam masa berihram dengan haji atau umrah. Tegasnya memberangsangkan untuk melakukan yang dilarang adalah ditegah. Fusuq: ialah segala macam perbuatan yang boleh menarik manusia terkeluar dari mentaati Allah azzawajalla. Dan akhir sekli jidfal, iaitu berlebih-lebihan dalam permusuhan atau perselisihan yang membawa kepada hasad benci membenci yang bertentangan dengan budi pekerti yang luhur. Janganlah hendaknya dia terlalu membangkang sangat terhadap teman-teman seperjalananya ataupu tukang-tukang kenderaan.* dan sahabat-sahabat yang lain.

______________
1. Dulu ketua yang memimpin Kafilah Haji. Sekarang bolehlah diambil tempatnya oleh Syaikh Haji. Dalam pada itu, jangan pula Syaikh Haji membuat kesempatan untuk menindas para haji itu dengan adanya rukhshah ini – pent

Bahkan sebaik-baiknya, hendaklah ia berlemah-lembut kepada mereka dan merendahkan diri kepada sekalian jemaah haji yang sama-sama pergi ke Baitullah itu. Hendaklah ia sentiasa berbudi pekerti tinggi dan berbudi pekerti tinggi itu bukanlah hanya menahan diri dari melakukan sesuatu yang boleh menyakitkan hati orang lain saja, bahkan sanggup bersabar dan menanggung segala sesuatu dari orang lain yang menyakiti diri sendiri.

Keempat: Hendaklah ia meninggalkan pakaian orang-orang yang boros dan takabbur, jangan sampai cenderung berlagak seperti orang yang suka berlebih-lebihan atau menunjuk-nunjukkan diri, niscaya ia akan terkira di dalam golongan orang takabbur dan terkeluar pula dari kumpulan orang yang saleh. Tersebut di dalam sebuah hadis:
“Sesungguhnya orang haji itu ialah orang yang serembah-serembih (iaitu orang yang tidak selalu mempersolekkan diri).”

Allah telah berfirman:
“Kemudian hendaklah mereka membersihkan keadaan diri mereka.”
Serembah-serembih atau tidak mementingkan kebersihan diri itu disebabkan penumpuan amalan haji, dan membersihkannya dengan bercukur, memendekkan misai dan memotong kuku.

Kelima: Hendaklah ia menaruh belas kasihan terhadap binatang dan jangan membebankannnya barang-barang yang terlalu berat, sehingga tiada tertahan baginya untuk menanggung. Jangan juga menunggang ke atasnya terlalu lama sangat, bahkan hendaklah sekali-kali ia turun dari belakangnya untuk menunjukkan timbang rasanya terhadap binatang itu.

Keenam: Hendaklah ia mendekatkan diri kepada Allah dengan mengalirkan darah (menyembelih kerana korban), meskipun tidak wajib ke atasnya. Bila berkorban hendaklah memilih binatang yang gemuk dan yang berharga. Dia boleh memakan dagingnya, jika ia berkorban Tathawwu’ (korban sukarela). Maksud dari pengorbanan itu bukanlah dagingnya, tetapi untuk membersihkan diri dan mensucikannya dari sifat kikir dan menghiaskannya dengan keindahan pentakziman Allah azzawajalla.
Allah Ta'ala berfirman:
“Tidak akan sampai kepada Allah daging-dagingnya (korban) atau darahnya, akan tetapi yang akan sampai kepada Allah ialah taqwa kamu.” (al-Haj:37)
Ketujuh: Hendaklah segala yang dibelanjakannya itu dari jiwa yang suci murni, sama ada merupakan perbelanjaan mahupun korna dan ia redha atas segala kerugian dan kecelakaan pada harta dan badan yang mungkin menimpanya. Pada tiap-tiap kesusahan yang diterimanya aatau kerugian yang mengenainya akan dibalasa dengan pahala tiada suatu pun yang bakal hilang di sisi Allah kelak. Ada yang berkata bahawa tanda-tanda kabulnya haji seseorang itu ialah meninggalkan segala yang ada pada dirinya dari maksiat-maksiat. Dan ia akan menukarkan rakan-rakan yang jahat dengan rakan-rakan yang saleh dan menukarkan tabiat suka berlabun-labun dalam kumpulan-kumpulan orang yang bersenda-gurauan dan lalai kepada majlis-majlis bersikir terhadap Allaah Ta’ala dan mempunyai kesedaran diri.


Amalan haji yang batin, rahsianya dan tujuannya.

Boleh dikatakan pada setial amalan haji itu ada peringatan bagi orang yang ingin mengambil ingatan daripanya, dan contoh tauladan bagi orang yang ingin mengambil ibarat. Apabila terbuka saja pintunya akan tersingkaplah segala rahsia dan muncullah perkara-perkara yang diperlukan untuk mensucikan hati disamping memperkuatkan fikiran. Allah s.w.t. telah memuliakan al-Baitul atiq (Ka’bah) di samping ZatNya yang agung dan menentukan Rumah Suci itu sebagai tempat tujuan untuk sekalian hamba-hambaNya. Kemudian dijadikan pula tanah-tanah di sekitarnya sebagai tanah haram yang suci bagi rumahNya untuk menandakan kebesaran dan kesucian tempat itu. Lalu dikuatkan lagi perkaranya dengan mengharamkan binatangnya dari diburu dan pohon-pohonnya dari dipotong. Dijadikan rumah itu sebagai balai persembahan raja-raja yang didatangi oleh para penziarah dari segala rantau yang jauh, dan dari arah yang terpencil, dalam keadaan kusut-masai, tidak teratur merendahkan diri kepada Tuan punya Rumah Suci itu, semata-mata kerana menghinakan diri terhadap keagunganNya, dengan pengakuan untuk menjauhkan ZatNya daripada dikelilingi oleh sesebuah rumah atau dilingkari oelh sesebuah negeri, agar yang demikian itu menjadi lebih tepat dalam perhambaan dan ubudiah mereka terhadap Allah Ta’ala dan menjadi lebih sempurna dalam menundukkan mereka dan menarik mereka untuk menurut.

Ketika berihram dan bertalbiah terdapat penyahutan terhadap seruan Allah azzawajalla.
Ketika masuk Makkah terdapat peringatan tentang ketibaan ke Haram Allah, maka hendaklah ia merasa bimbang kalau-kalau ia bukan ahli yang boleh mendekatkan diri ke situ, dan hendaklah ia berharap rahmat Allah.

Ketika melihat Rumah Suci akan mengingatkan kebesaran Rumah itu di dalam hati dan meletakkan penuh harapan untuk dapat melihat Allah, Tuhan kepada Rumah Suci itu, kerana perasaan mengagungkan yang timbul dalam hati terhadap Rumah itu.
Ketika bertawaf mengelilingi Rumah Allah itu sepatutnya ia merasakan dirinya seperti para Malaikat Muqarrabin yang sentiasa berada di sekitar Arasy Allah Ta’ala dan sedang bertawaf di sekelilingnya. Seterusnya maksud dari bertawaf itu bukanlah tawafnya tubuh badan yang kasar, malah tawafnya hati sanubari dengan mengingat kepada Tuhan.
Ketika bergayut pada tabir-tabir Ka’abah dan melekapkan tubuh di al-Multazam, melambangkan permintaan untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. kerana kecintaan dan perasaan rindu kepada Rumah Allah itu dan Tuan Punya Rumah tersebut dan mengambil keberkatan dengan berdekatan dan bersentuhan itu. Seterusnya untuk mengulang sekali lagi permintaan keampunan dan keamanan dari Allah Ta’ala, laksana seorang yang banyak dosanya sedang berpaut pada baju orang yang berdosa kepadanya, mengharapkan dengan penuh rendah diri akan keampunannya, seraya menunjukkan bahawa tiada tempat lain yang ia boleh berlindung lagi, melainkan kepada orang itu saja. Jadi dia tiada akan melepaskan orang itu, walau bagaimana sekalian melainkan sesudah mendapat keampunan dan keredhaan darinya.

Ketika Sa’I antara Shafa dan Marwah, melambangkan betapa seseorang hamba itu sentiasa dalam kebimbangan tentang kemusnahan harta miliknya, dengan berulang kali pergi dan kembali untuk menunjukkan keikhlasan dan perkhidmatannya, sambil mengharapkan perhatian Tuhan dengan pandangan penuh rahmat dan belasa kasihan, laksana seorang rakyat biasa yang datang untuk menghadap raja, kemudian keluar semula, sedangkan dia tiada mengetahui apa yang akan diputuskan oleh raja itu terhadap permohonannya sama asa dikabulkannya atau ditolaknya. Maka orang tersebut terus berulang alik di halaman Istana raja itu pergi dan kembali, membawa harapan agar ia akan dirahmati oleh Raja dan dibelas kasihaninya pada kali ini, kiranya sebentar tadi permohonannya telah ditolak.

Ketika menyempurnakan wukuf di Arafah dengan melihat manusia begitu ramai sekali, yang telah berkumpul dengan suara yang dilaungkan dalam berbagi bahasa dunia, akan mengingatkan tentang perkumpulan semua ummat nanti di padang yang amat luas di Hari Kiamat. Hal Keadaan di situ tentu akan membingungkan semua manusia di sebidang tanah yang terbentang luas itu; masing-masing memikirkan tentang amalannya sendiri, sama ada ditolak atau dikabul. Bila teringat terhadap segala peristiwa yang akan berlaku di hari itu nanti, tentulah hati akan menjadi kecut, sentiasa akan memilih kerendahan diri dan berserah sepenuhnya kepada Allah azzawajalla. Juga ia akan mengharapkan moda-moga akan dikumpulkan di Hari Mahsyar nanti ke dalam golongan orang-orang yang berbahagia dan dirahmati, manakala keyakinannya kuat sekali, bahawa segala yang diharp-harapkan itu akan dikabulkanNya. Tiada syak lagi, kerana tempat itu amat mulia sekali. Kerahmatan itu biasanya datang dari hadrat yang Maha Besar kepada sekalian manusia, melalui hati yang bersih, manakala di tempat itu tentu sekali tidak kurang banyaknya para Salihin dan orang-orang yang mempunyai hati nurani yang suci, menurut tingkatan-tingkatan mereka. Mereka sekalian telah berkumpul dengan satu tujuan, iaitu untuk menundukkan diri kepada Allah yang Maha Agung dan membersihkan hati mereka dari segala sesutau selain memohon dan mengharap dengan mengangkat tangan kepada Allah s.w.t. dan menengadahkan muka kepadaNya, sedangkan mata mereka tidak berkelip-kelip lagi, memandang ke arah langit, bersatu kata dan hati, untuk memohon kerahmatan dan belas kasihan Allah. Dalam keadaan yang serupa itu, janganlah hendaknya ada orang yang menyangka, bahawa Allah s.w.t akan mengecewakan harapan mereka, atau mensia-siakan usaha mereka, ataupun menahan dari mencurahkan rahmat-rahmatNya yang tak terhingga ke atas mereka.

Ketika melempar batu-batu itu, menggambarkan betapa seorang hamba itu akan menurut perintah tanpa banyak bicara dan menunjukkan sikap perhambaan dan ubudiahnya. Ketika melempar itu hendaklah ia bermaksud melempar wajah syaitan dan menetak belakangnya, supaya dirinya terpelihara dari godaan dan tipu dayanya.

Ketika melakukan ziarah ke Madinah dan menyaksikan sekitarnya akan mengingatkan kita kepada negeri yang dipilih oleh Allah s.w.t. untuk NabiNya s.a.w. berhijrah ke situ dan mencari perlindungan diri dan agama di dalam naunganNya. Di situ juga tempat yang dipilih oleh Allah s.w.t untuk mensyariatkan berbagai-bagai perintah yang fardhu yang sunnat dan seterusnya. Di situ jugalah diperintahkan ke atas Rasulullah s.a.w. untuk berjihad menetang mush-musuh yang mengancamnya, sehingga agama disebarkan itu menjadi kenyataan dan terkenal kepada orang ramai, sampailah akhirnya baginda menemui ajalnya dan dimaqamkan di situ pula. Pendek kata negeri Madinah itu merupakan tempat yang dipilih oleh Allah s.w.t. bagi NabiNya s.a.w. dan bagi orang-orang Muslimin yang pertama dan utama. Di situlah pula segala perintah-perintah Allah s.w.t mula dikuatkusakan. Di situ juga terkumpul sekalian makhluk Allah yang utama, dalam masa hidup mahupun sesudah mati, masing-masing dengan kemuliaan dan kelebihannya yang tiada tanding dan taranya.

IHYA - KITAB ZAKAT

Kitab Rahasia Zakat

Allah s.w.t. telah menjadikan zakat itu salah satu sendi bagi bangunan Islam, dan diikutkan sertakan sebutan zakat pula dengan sebutan sembahyang yang menjadi setinggi-tinggi panji-panji agama Islam.

Allah berfirman:
“Dirikanlah sembahyang dan keluarkanlah zakat” (al-Baqarah: 110)

Rasulullah s.a.w. telah bersabda:
“Islam itu didirikan atas lima perkara (1) Penyaksian bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan bahawasnya Muhammad itu hambaNya dan RasulNya, (2) mendirikan sembahyang, (3) Mengeluarkan zakat, (4) Berpuasa Ramadhan, dan (5) Berhaji ke Baitullah (Ka’bah) bagi sesiapa yang berkuasa menuju kepadanya.”

Allah Ta’ala telah mengancam dengan sekeras-kerasnya terhadap orang-orang yang melalaikan perintah-perintahNya dengan berfirman:

“Orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tiada membelanjakan pada jalan Allah, maka beritahukanlah mereka itu akan ditimpa azab yang amat pedih.” (at-Taubah: 34)

Maksud dari membelanja pada jalan Allah ialah mengeluarkan zakat.

Al-Ahnaf bin Qais berkata: Pada suatu masa saya sedang duduk-duduk bersama-sama beberapa orang Quraish, lalu Abu Zar melintas seraya berkata: Beritahukanlah kepada orang-orang yang mendamkan hartanya (tiada mengeluarkan zakat) bahawa mereka akan diselar dengan api dari tengkuknya menembusi dahinya pula.

Dengan adanya ancaman yang begitu keras itu, maka adalah menjadi satu tugas- yang penting bagi Agama Islam untuk mendedahkan rahsia-rahsia zakat dan maksud-maksudnya yang lahir dan batin. Dalam hal ini ada beberapa fasal.


Menunaikan zakat dan syarat-syaratnya.

Ketahuilah bahawa atas orang-orang yang mengeluarkan zakat itu beberapa perkara yang harus diperhatikan:

Pertama:

Menyegerakan pengeluaran zakat sesudah cukup haulnya (iaitu kiraan setahun) dan di dalam zakat fitrah, tiada boleh ditangguhkan hingga hari terbuka, iaitu Hari Raya. Waktu kewajipan zakat fitrah bermula dari tenggelamnya matahari hari terakhir dari Ramadhan dan boleh disegerakan pengeluarannya pada sepanjang bulan Ramadhan.
Orang yang sengaja melambatkan pengeluaran zakatnya padahal ia berkuasa adalah berdosa besar, dan kewajipan itu tidaklah gugur daripadanya sekiranya hartanya binasa sesudah itu. Kiranya ia lambat mengeluarkannya kerana mencari orang-orang yang berhak menerimanya, tidaklah terkira dalam pengertian sengaja melambatkan dan kerana itu tidak ia berdosa.
Menyegerakan pengeluaran zakat umumnya adalah harus.

Kedua:

Tiada boleh memindahkan sedekah atau zakat itu ke negeri yang lain, sebab kaum fakir miskin di setiap negeri sentiasa mengharap-harapkan kepada harta benda dari zakat. Apabila harta benda zakat itu dipindahkan ke tempat lain akan kecewalah harapan mereka itu. Andaikata dipindahkan juga harta benda zakat itu, maka hukumnya sah juga dengan khilaf setengah ulama. Tetapi meninggalkan perkara yang ada khilaf ulama itu adalah lebih utama; iaitu sebaik-baiknya ia mengeluarkan zakat hartanya itu dinegerinya sendiri. Dan tiada mengapalah kalau ia memberikan sebahagian dari zakatnya itu kepada orang-orang gharib (orang-orang asing yang datang ke situ) yang berada di negerinya itu juga.

Ketiga:

Hendaklah ia mengeluarkan kepada sebilangan orang dari asnaf-asnaf delapan yang ada di negerinya itu. Yang biasanya pada tiap-tiap negeri hanya yang ada empat asnaf saja iaitu: (1) Fakir, (2) Miskin, (3) Ghaarim atau orang yang dibebani oleh hutang, dan (4) Orang yang terlantar, yakni Ibnu Sabil yang terkandas di negeri orang.

Tiada wajib atasnya untuk membahagikan zakatnya itu sama rata menurut bilangan asnaf.


Rahasia zakat sebagai sendi Agama Islam
Dalam membincangkan rahsia-rahsia zakat itu ada tiga pengertian:

Pengertian 1:

Penyebutan dua kalimah syahadat itu mengartikan suatu pengakuan terhadap wajibnya sifat keesaan bagi Allah s.w.t. dan sebagai penyaksian akan satunya Tuhan yang disembah. Syarat bagi penyempurnaan pengakuan ini, hendaklah jangan sampai ada bagi orang mengEsakan Allah tadi suatu zat lain yang amat dikasihinya atau dicintainya lagi selain dari Zat yang Maha Esa dan Maha Satu itu. Sebab kecintaan yang sempurna itu tidak mengakui adanya persekutuan dengan yang lain. Mengakui keesaan dengan lidah semata-mata kurang kesannya pada diri, kan tetapi seseorang yang mengakui kecintaan itu akan diduga tingkatan kecintaanya dengan terpisahnya orang yang dicintai itu.

Harta kekayaan pula adalah barang yang amat dicintai oleh manusia, sebab ia merupakan mata benda yang boleh menyenangkan mereka dalam kehidupan di dunia dan dengan adanya harta kekayaan itu manusia akan merasa kelapangan hidup di dalam alam yang fana ini, da mereka akan melarikan diri dari maut, padahal hanya dengan maut sajalah akan bertemu pengasih dengan kekasihnya; iaitu Allah s.w.t. lalu mereka itu di duga tentang kebenaran pengakuan mereka terhadap Zat yang dicintainya itu sama ada benar atau palsu; iaitu melalui harta kekayaan yang dikejar dan disanjungnya dalam kehidupan yang fana’ ini.

Allah Ta’ala berfirman:
“Sesungguhnya Allah Ta’ala telah membeli dari kaum Mu’minin itu diri mereka dan harta kekayaan mereka dengan janji akan memberikan mereka syurga”. (at-Taubah: 111)

Yang demikian itu akan terhasilnya dengan berjihad; iaitu menukar gantikan dengan nyawa, kerana sangat cinta untuk bertemu dengan Allah yang dicintaiNya itu, tetapi ini hanya menukar ganti dengan harta benda saja, dan ia adalah lebih ringan dari pertama tadi.

Apabila pengertian serupa ini diumumkan pada membelanjakan harta kekayaan, maka orang ramai pun terbagi kepada tiga bahagian:

Bahagian 1:

Suatu puak mengutamakan tauhid atau keesaan Allah, lalu membelanjakan semua harta kekayaan mereka, tiada sedinar ataupun sedirham pun yang tinggal lagi. Termasuk dalam puak ini ialah Saiyidina Abu Bakar as-Sidiq yang telah membawa semua hartanya kepada Rasulullah s.a.w. untuk dibahagi-bahagikan.

Bahagian 2:

Sepuak lagi yang rendah sedikit tingkatannya dari puak yang pertama tadi; iaitu orang-orang yang menahan hartanya untuk dibelanjakan pada waktu-waktu keperluan dan masa-masa mengeluarkan khairat atau sedekah. Jadi maksudnya menyimpan wang itu adalah untuk membelanjakan ke atas kadar keperluannya saja tanpa bersenang-senang dengannya dan selebih dari kadar keperluannya itu dibelanjakan kesemuanya kepada perkara-perkara kebajikan tidak kira apa saja rupanya.

Orang-orang dari puak ini tiada memandang cukup dengan mengeluarkan zakat semata-mata, malah sedekah-sedekah yang lain pun turrut dikeluarkan sama. Sebahagian terbesar dari para tabi’in menentukan, bahawa dalam harta benda itu ada hak-hak yang lain selain dari har zakat. Mereka itu termasuklah Imam-imam as Nakha’I as-Sya’bi, Atha’ dan Mujahid.

Lihatlah apa kata as-Sya’bi apabila ditanya: Apakah dalam harta benda itu ada lagi hak selain zakat, beliau menjawab: Memang ada lagi hak selain zakat, belian menjawab: Memang ada lagi hak yang lain.
Tidak pernahkan engkau mendengar firman Allah Ta’ala.
“Dan dia memberikan pula hartanya yang dikasihinya kepada kaum kerabat.” (al-Baqarah:177)

Dan mereka itu mengambil dalilnya dari: firman Allah Ta’ala
“Dan mereka membelanjakan dari apa yang Kami (Allah) rezekinya kepada mereka.” (al-Baqarah: 3)

Begitu pula dengan firman yang berikut:
“Dan belanjakanlah dari apa yang Kami (Allah) memberi rezeki kepada kamu.” (al-Munafiqun:10)

Ayat ini pula umum termasuk dalam hak seorang Muslim kepada Muslim yang lain. Yakni wajib atas orang yang berkelebihan membantu saudaranya yang berhajat dan menutup keperluannya dari wang yang selain zakat.

Bahagian 3:

Puak atau golongan yang berpegang dengan yang wajib semata-mata, tiada lebh dan tiada kurang. Mereka inilah yang berada di tingkat yang paling rendah sekali. Kebanyakan orag berada di tingkat yang paling rendah sekali. Kebanyakan orang terkira dalam golongan ini disebabkan mereka itu terlalu lokek dengan harat kekayaan yang mereka amat mencintainya itu, dan oleh kerana lemahnya kecintaan mereka terhadap akhirat.

Pengertian 2:

Membersihkan jiwa dari sifat lokek dan bakhil kerana ia adalah salah satu dari sifat-sifat yang membinasakan.

Allah telah berfirman:
“Barangsiapa terselamat dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang berbahagia.” (al-Hashr: 9)

Ketahuilah sifat kikir atau lokek itu tidak akan lenyap dari diri seseorang, melainkan dengan membiasakan diri membelanjakan harta kepada jalan kebajikan, kerana kasih kita kepada sesuatu benda itu tidak akan terputus, melainkan dengan memaksa diri untuk berpisah dengannya, sehingga lama-lama menjadi kebiasaan. Menurut pengertian ini, zakat itu menjadi pensuci diri; iaitu ia akan membersihkan diri seseorang itu dari buruknya sifat lokek atau kikir yang membinasakan itu. Dan kadar pensucian itu adalah diukur banyak sedikitnya dengan kadar perbelanjaannya dari harta itu, dan dengan kadar rasa gembiranya kerana mengeluarkan wang itu, atau merasa puas hati, sebab dia telah membelanjakannya semata-mata kerana mencari keredhaan Allah s.w.t.

Pengertian 3:

Mensyukuri nikmat, kerana setiap manusia adalah terhutang nikmat kepada Allah s.w.t. pada dirinya dan pada hartanya Oleh itu ibadat yang dilakukan oleh anggota badan ini merupakan suatu kesyukuran terhadap kenikmatan tubuh. Begitu juga membelanjakan wang dalam jalan Allah itu merupakan suatu kesyukuran terhadap kenikmatan harta pula. Alangkah jeleknya seseorang yang melihat si fakir yang sedang dalam kesempitan rezeki dan amat perlu kepada bantuan wang, sedangkan ia tiada mengendahkannya dan tiada memberatkan untuk menunaikan kesyukuran terhadap Allah s.w.t. iaitu dengan menyelamatkannya dari meminta-minta untuk mencukupi keperluannya dan keperluan orang-orang yang ditanggungnya, dengan membelanjakan suku persepuluh (2.5%) ataupun sepersepuluh (10%) dari hartanya.


Tugas-tugas mengeluarkan zakat

Pertama: Menyegerakan pengeluarannya sebelum waktu kewajibannya, kerana melahirkan tanda kesenangan diri, untuk menjujung perintah Allah, dan kerana keinginan untuk menimbulkan rasa kegembiraann di dalam hati para fakir-miskin. Tindakan mempercepatkan pengeluaran zakat ini boleh menolak halangan-halangan atau gangguan-gangguan masa; mana tahu nanti kelebihan-kelebihan yang ada itu akan lenyap kerana sesuatu sebab yang tak terduga. Kemudian kita juga tentu maklum bahawa dalam menangguhkan pengeluaran zakat itu ada beberapa bencana, selain kita akan berdosa kerana menlanggar perintah Tuhan, sebab melewatkan pengeluaran zakat itu dari waktu kewajibannya.

Jadi sayugia diingatkan, apabila tergerak di dalam hati niat yang baik untuk menyegerakan zakat, maka janga sampai menangguh-nangguhkan lagi, bahkan hendaklah menggunakan kesempatan itu sepenuhnya kerana yang demikian itu adalah bisikan Malaikat kepada kita. Kalau tidak, dikhuatiri hati itu akan bertukar tujuan, dan manakala syaitan sentiasa menunggu di pintu hati menjanjikan kita kefakiran, yakni menakut-nakutkan kita menjadi papa-kedana, sebagaimana firman Allah:

“Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu akan kefakiran dan menggalakkan kamu melakukan kekejian dan kemungkaran.” (al-Baqarah: 268)
Sebagaimana Malaikat sentiasa membisikkan kepada kita dengan perkara-perkara yang baik-baik, syaitan pula membisikkan sebaliknya. Dan bisikan syaitan itu tidak pernah terputus, sesudah satu tidak berjaya datang pula yang lainnya secara terus-menerus maka hendaklah kita berjaga-jaga daripadanya. Jadi bila ada keinginan yang baik timbul di dalam hati, maka janganlah ditinggalkan peluang itu berlalu begitu saja.


Kedua: Mengeluarkan zakat secara rahsia, tidak dihebahkan ke sana ke mari, kerana yang demikian itu akan menjauhkan amalan itu daripada ria’ dan minta dipuji ramai.

Allah berfirman:
“Jika sekiranya kamu rahsiakan (sedekah) dan kamu memberikannya kepada para fakir, maka itu adalah lebih utama bagimu.” (al-Baqarah: 271)
Sebahagian pengeluar zakat yang ingin mendapatkan keutamaan merahsiakan pengeluarannya, sehingga mereka mencuba agar orang yang menerima zakat itu tidak mengetahui siapakah pemberinya. Ada juga yang memberi zakat dengan perantaraan orang lain, supaya si fakir yang menerima itu tiada mengetahui si kaya yang mengeluarkannya. Paling kurang ia akan memesan orang yang akan menyampaikan zakat itu, supaya merahsiakan pemberian itu, dan jangan dibocorkan rahsianya; semuanya itu dilakukan tiada lain, kerana mencari keredhaan Allah Ta’ala dan memelihara diri dari perasaan ria’, atau bermegah diri. Tetapi apabila amalannya itu diisytiharkan untuk menuntut kemasyuran, maka hancur-leburlah amalan itu, tanpa apa pahala lagi padanya.

Ketiga: Patut juga anda mengisytiharkan pengeluaran zakat itu, kiranya anda yakin dalam pengisytiharan itu ada tanda-tanda akan menggalakkan orang lain untuk mengikuti jejak langkahmu, tetapi harus pula memelihara jangan sampai di dlam hati terbungkus perasaa ria’ atau rasa bermegah diri.

Allah telah berfirman:
“Kiranya kamu menampakkan sedekah-sedekah itu, itu pun baik juga.” (al-Baqarah: 271)
Maksudnya ialah apabila keadaan memaksa untuk menampakkan sedekah-sedekah itu, sama ada supaya menjadi contoh tauladan bagi orang lain untuk mengikutinya ataupun kerana si peminta sedekah itu telah meminta anda di hadapan khalayak ramai, maka tidak sewajarnya anda meninggalkan pemberian sedekah tersebut dengan alasan memberi sedekah secara terang-terangan itu akan menimbulkan ria’ di dalam hati. Tidak begitu tetapi hendaklah anda memelihara hati daripada ria’ sekadar yang termampu. Sebab di dalam keadaan yang serupa itu ada larangan yang ketiga, selain dari menampakkan budi dan ria’ iaitu mengecilkan hati si peminta itu, kerana mungkin sekali ia akan merasa terhina atau pedih, sebab kelihatan sebagai serang yang perlu dan berhajat di hadapan khalayak ramai. Barangsiapa yang meminta-minta di hadapan ramai maka sebenarnya dia telah mendedahkan rahsia dirinya, maka janganlah sampai si pemberi pula melanggar kehormatannya lagi. Yakni kerana alasan takutkan ria’ dalam memberi secara terang-terangan itu, dia lalu menolak dan tiada memberinya pula.

Allah telah berfirman:
“dan belanjakanlah dari harta yang Kami (Allah) rezekikan kepadamu secara rahsia atau terang-terangan.” (ar-Ra’ad: 22)
Ayat ini menunjukkan keharusan untuk memberi secara terang-terangan disebabkan adanya faedah untuk mendorong orang lain menurut jejak-langkahnya. Oleh kerana itu hendaklah kita pandai-pandai meneliti dan menimbang-menimbang faedah yang tersebut itu dan memperbandingkannya dengan bahaya yang kita bimbangkan itu. Barangsiapa yang sudah kenal mana satu yang dikatakan berfaedah dan mana pula yang mengandungi bahaya, tentulah cara yang pertama yang akan dipilih, kerana ia adalah yang utama dan yang patut dipilihnya dalam hal ini.

Keempat: Janganlah anda merosakkan sedekahmu itu dengan menyebutkannya ke sana ke mari atau dengan menyakiti hati orang yang menerima sedekah itu.
Allah berfirman:
“Janganlah kamu merosakkan sedekah-sedekah kamu itu dengan memuji diri dan cercaan.” (al-Baqarah: 264)
Perkataan al-Manni di dalam ayat di atas tadi, ialah menyebutkan ke sana ke mari dan memberitahu orang lain, bahawa dia telah memberikan si Fulan itu sekian-sekian dari sedekahnya. Ataupun dia memberikan sedekahnya kepada si Fulan, kemudian menyuruh Fulan itu membuat sesuatu kerja. Ataupun dia memberikannya secara menyombong diri. Dan perkataan al-Adza pula diertikan dengan maksud menampakkan sedekahnya kepada orang ramai, ataupun mencerca Fulan yang menerima sedekah itu kerana kefakirannya atau memakinya atau memburukkan-burukkan keadaannya. Kerana selalu saja meminta-minta.

Asal makna perkataan al-Manni ialah menganggap dirinya berbudi kepada si fakir dan memberinya kenikmatan. Tetapi makna yang sebenarnya ialah sebaliknya; iaitu hendaklah ia memandang si fakir itu berbudi kepadanya dengan menerima hak Allah Azzawajalla daripadanya, yang mana dengan itu akan tersucilah dirinya dan terselamatlah ia dari api neraka. Renungkanlah andaikata tidak ada orang yang mahu menerima sedekah itu, tentulah kewajipan itu masih tergantung di atas pundaknya. Maka seharusnya dia menganggap dari tanggungjawab yang berat itu.

Walau bagaimanapun barangsiapa telah mengenal dan mengetahui tiga macam pengertian yang telah berlalu sebutannya itu, akan merasa dirinya tidak berbudi apa-apa kepada siapa pun, melainkan kepada dirinya sendiri. Sebab dengan menunaikan zakat itu dia telah mengeluarkan hartanya, sama ada kerana menyatakan kecintaannya kepada Allah s.w.t ataupun kerana membersihkan dirinya dari celaan sifat kikir dan lokek, ataupun kerana kesyukuran terhadap kenikmatan harta yang dimilikinya, mudah-mudahan Allah Ta’ala akan menambah lagi.

Adapun asal makna perkataan Al-Adza, ialah mengganggap dirinya lebih utama dari diri si fakir, dan ini ternyata sekali suatu kebodohan. Sebab kiranya ia mengetahui keutamaan si fakir dalam perkara zakat itu, dan berapa beratnya bahaya orang kaya dalam perkara yang sama, tentu sekali ia tidak akan menghina atau merendahkan diri si fakir itu, malah sebaliknya ia akan mengharap-harapkan untuk memperoleh darjat si fakir itu. Apa sebabnya? Kerana Allah s.w.t. telah menjadikan kaum fakir-miskin itu tempat orang kaya memperdagangkan nasibnya agar ia terselamat dari tanggungjawabnya; iaitu dengan penerimaan kaum fakir-miskin zakat atau sedekah yang wajib dikelurkan itu.

Kelima: Hendaklah anda memandang pemberian itu amat kecil sekali, sebab jika anda merasakan pemberian itu besar; atau banyak kelak mungkin anda merasa ujub (bermegah diri). Dan sifat ujub itu adalan di antara sifat-sifat yang membinasakan dan tentu sekali anda akan mensia-siakan amalan, bererti menghilangkan pahalanya.

Akan pendapat yang mengatakan bahawa tidak akan sempurna sesuatu kebajikan melainkan tiga perkara:
(1) merasakan amalam itu kecil
(2) menyegerakan amalan itu.
(3) merahsiakan amalan itu, atau melakukannya secara sembunyi-sembunyi.

Keenam: hendaklah anda memilih dari harta bendamu yang paling bagus sekali dan yang paling dicintainya; yakni yang berharga dan terindah kerana Allah Ta’ala tu ZatNya Maha Bagus dan Dia tidak akan menerima malainkan yang bagus pula. Sekiranya anda mengeluarkan bukan dari harta yang bagus, makka samalah seperti anda kurang ajar terhadap Allah s.w.t. sebab anda telah memilih yang bagus bagi dirimu atau bagi keluargamu dan memberikan yang tak bagus kepada Allah s.w.t Perbuatan ini samalah seperti anda melebihkan dirimu daripada Allah Azzawajalla, padahal segala hartamu itu, Allah yang memberikan kepadamu. Cuba anda buat serupa ini kepada tetamumu; yakni menghidangkan makanan yang busuk, atau tidak enak, tentulah kelakuan itu akan menimbulkan rasa marah di dalam hati si tetamu itu.

Allah telah berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman belanjakanlah dari sebaik-baik harta yang kamu perolehi dan dari segala benda yang Kami (Allah) keluarkan dari bumi untuk kamu, dan janganlah kamu memilih yang buruk untuk kamu membelanjakannya, sedangkan kamu sendiri tiada ingin mengambilnya lagi, melainkan dengan memejamkan mata kamu.” (al-Baqarah: 267)

Maksudnya: Kamu tidak ingin mengambilnya melainkan secara terpaksa atau malu, Itulah yang diartikan dengan makna memejam mata.


Ketujuh: Dalam mengeluarkan sedekah itu, hendaklah anda memilih orang yang benar-benar boleh membersihkan hartamu dengan sedekah itu. Janganlah hendaknya memadai dengan memilih delapan asnaf yang ada secara umum saja, sebab dalam umum asnaf-asnaf yang delapan itu, ada yang mempunyai sifat-sifat yang khusus. Maka hendaklah anda mendahului orang-orang yang mempunyai sifat-sifat yang khusus itu, iaitu kepada enam macam:
(1) Hendaklah anda memilih dari para Salihin orang-orang penuh taqwa kerana sedekah yang didapati mereka itu dapat digunakan untuk jalan taqwa kepada Allah s.w.t. Dengan itu anda akan mengongsi pahala-pahala mereka dalam ketaatan disebabkan pertolonganmu kepada mereka.
(2) Hendaklah orang yang menerima sedekah itu dari golongan orang-orang ahli ilmu pengetahuan agama, ataupun dari para alim-ulama khasnya, kerana memberikan sedekah itu kepadanya samalah seperti menolong mereka memperkembangkan ilmu pengetahuan agaam. Manakala ilmu pengetahuan agama itu adalah semulia-mulia ibadat di sisi Tuhan, kiranya disertakan dengan niat yang suci.
Ibnui-Mubarak sentiasa mengkhususkan bantuannya kepada ahli-ahli ilmu pengetahuan agama. Maka ada orang yang berkata: Mengapa tidak engkau umumkan bantuanmu itu kepada selain mereka. Beliau menjawab: Saya tiada mengetahui ada suatu maqam (kedudukan) yang lebih utama sesudah maqam para Nabi, selain dari maqam alim-ulama. Sebab mereka itu jika dipaksakan untuk mencari keperluan hidup, tentulah mereka tidak dapat menumpukan sepenuh perhatian kepada ilmu pengetahuan, dan tiada mampu untuk meneruskan pelajarannya maka penumpuan mereka kepada ilmu pengetahuan itu adalah lebih utama oleh itu sayugialah hendaknya kita tolong mereka.
(3) Hendaklah si penerima itu benar-benar dalam taqwanya kepada Allah Ta’ala dan mendalam ilmu pengetahuannya mengenai tauhid. Maksud di sini, hendaklah bila ia menerima pemberian serta-mertalah ia memuji Allah dan bersyukur kepadaNya. Dan hendaklah ia menganggap bahawa nikmat pemberian itu datangnya dari Allah, dan bahawasanya si pemberi itu adalah wasitah atau pengantara yang ditunjuk oleh Allah dengan kekuasaannya sebab hanya Allah s.w.t sajalah memberangsangkannya untuk melakukan perbuatan baik itu, Barangsiapa kebatinannya tiada dapat mensifatkan pandangannya terhadap pengantara itu sebagai hanya pengantara semata-mata, maka tentulah ia belum lagi terlepa dari maksud keisyikian yang tersembunyi. Oleh itu hendaklah ia memperbanyak taqwa kepada Allah s.w.t. dalam jalan membersihkan ketauhidannya dari daki-daki syirik dan kekotorannya.
(4) Hendaklah si penerima sedekah itu merahsiakan keperluannya, jangan terlalu banyak mengadu atau merayu. Hendaklah mereka itu dari orang-orang yang menjaga maruahnya seperti halnya orang yang pernah hidup mewah, lalu oleh kerana sesuatu sebab atau yang lain, tiba-tiba dia jatuh miskin, tetapi keadaannya tetap seperti biasa juga, tiada pernah meratapi nasibnya, bahkan sentiasa hidup menahan diri.
Allah telah berfirman
“Orang jahil (yang tiada mengetahui halnya) menyangkakan mereka itu kaya raya, sebeb mereka tiada pernah meminta-minta Engkau dapat mengenal mereka itu dengan tanda-tandanya. Mereka tiada suka meminta kepada orang lain secara berulang-ulang.”
(al-Baqarah: 273)
Yakni mereka tiada mahu berulang-ulang meminta sebab mereka sebenarnya kaya raya dengan keyakinan kepada Allah dan termulia dengan kesabaran yang ada pada diri mereka.
Sayugialah seseorang yang hendak memberikan sedekahnya itu hendaklah terlebih dulu mencari-cari akan ahli-ahli agama di merata-rata tempat, di samping menyingkap rahsia kebatinan orang-orang yang selalu cenderung pada kebaikan dan kesabaran. Sebab pahala memberikan sedekah kepada orang-orang yang selalu meminta-minta di khalayak ramai.

(5) Hendaklah si pemberi sedekah iti memilih pula orang-orang yang banyak tanggungannya ataupun orang-orang yang terlantar kerana sakit ataupun kerana sebab-sebab yang lain, menurut pengertian firma Allah Ta’ala berikut:

“Untuk orang-orang fakir yang terkepung di jalan Allah, yang tiada berkuasa lagi untuk mengusahakan rezekinya di muka bumi.” (al-Baqarah : 273)

Maksud dari perkataan uh shiruu fi sabillah di sini ialah mereka yang terkurung pada jalan akhirat tidak dapat mengusahakan lagi rezeki anak-isterinya ataupun dikeranakan kesempitan hidup atau kebaikan hati, sehingga seolah-olahnya sayap mereka telah terpotong dan tangan mereka telah terbelenggu.

Dan atas sebab inilah, Sayidina Umar Ibnul-Khattab r.a. memberi kepada ahlul-bait, yakni keluarga Rasullullah s.a.w. sekelompok kambing 10 ekor ke atas. Dalam masa hayatnya Rasulullah s.a.w. sendiri telah menguruskan kerja-kerja membahagikan pemberian ini menurut kadar keluarga.

Sayidina Umar Ibnul-Khattab apabila ditanya tentang maksud jahdul-bala’ (bencana yang berat) telah menjawab: Maksudnya ialah terlampau banyak tanggungan (keluarga) dan terlalu sedikit wang pula.

Hendaklah diutamakan pemberian itu kepada kaum kerabat dan keluarga, sehingga pemberian itu merupakan sebagai sedekah dan menyambung silatur-rahim antara keluarga, sedang pahala silatur-rahim ini adalah amat besar sekali.

Saiyidina Ali r.a telah berkata: Jika aku mempereratkan hubungan salah seorang dari saudara maraku dengan memberinya satu dirham saja, adalah lebih aku utamakan daripada aku menderma 20 dirham kepada selain mereka.

Sahabat-sahabat dan rakan-rakan seperjuangan dalam melakukan kebaikan kepada orang ramai hendaklah diutamakan dari kenalan-kenalan biasa yang lain. Sebagaimana diutamakan kaum kerabat dari orang-orang yang asing. Semua ini harus diperhatikan dengan sebaik-baiknya. Itulah sifat-sifat yang dituntut oleh agama dan pada setiap sifat itu ada darjat-darjat keutamaannya. Oleh itu janganlah dituntut melainkan darjat yang paling tinggi sekali. Kalau ada pula orang yang dapat mengumpulkan semua sifat-sifat keutamaan ini sekaligus maka itulah yang dikatakan simpanan yang paling terbesar dan keuntungan yang amat teragung.




Pembahagian zakat dan asnaf-asnaf penerimanya.

Ketahuilah, bahawa tiada berhak untuk menerima zakat itu melainkan seorang Muslim yang ada padanya salah satu dari sifat-sifat asnaf delapan yang tersebut di dalam al-Quran al-Karim:

(1) Fakir: iaitu orang yang tiada harta dan tiada mampu pula bekerja. Barangsiapa yang boleh bekerja akan terkeluarlah ia dari kategori seorang fakir. Jika ia sedang menuntut ilmu dan yang demikian itu telah menghalangnya dari bekerja maka dikiralah ia seorang fakir dan kekuasaannya untuk bekerja itu tiada dikira. Tetapi kalau ia seorang ‘abid (beribadat), sehingga ibadatnya itu menghalangnya dari bekerja disebabkan terlalu banyak ibadatnya dan semua waktunya dihabiskan kerana berwirid maka hendaklah ia disuruh supaya bekerja. Sebab membuat pekerjaan untuk mendapatkan sara hidup itu, adalah lebih penting daripada menghabiskan kesemua masanya pada ibadat dan wirid semata-mata.

(2) Miskin: iaitu orang yang pendapatannya tidak mencukupi perbelanjaan yang mesti dikeluarkan. Seseorang itu boleh jadi memiliki seribu dirham, padahal ia boleh dikira miskin sedangkan orang yang tidak memiliki apa-apa kecuali sebilah kapak dan sepotong tali, padahal ia boleh dikira kaya. Demikian pula pondok kecil yang dimilikinya dan sepasang pakaian yang membalut badannya sekadar hal saja, itu semua tidak dapat merampas darinya nama seorang miskin. Begitu juga dengan perkakas-perkakas rumahtangga yang diperlukan di rumah menurut keadaan atau kebiasaan tidak dapat mengeluarkan namanya dari kategori seorang miskin. Termasuk juga kalau ia mempunyai kitab-kitab fiqh yang banyak, kerana tentulah dia berhajat kepadanya untuk mengetahui hukum-hukum agama.

(3) Para amil: iaitu orang-orang yang bekerja untuk mengumpulkan zakat termasuk dalam senarai ini semua orang yang bekerja sebagai kerani, jurukira penyimpan harta zakat dan orang yang bertugas untuk memindahkan harta zakat.

(4) Orang yang dibujuk hatinya menganut Islam atau yang dipanggil muallaf; iaitu seorang ketua sesuatu puak yang memeluk Islam, sedangkan ia ditaati oleh kaumnya. Sebab diberikan kepadanya sebahagian daripada zakat, ialah untuk mengukuhkan kepercayaannya kepada Agama Islam dan menggalakkan pula pengikut-pengikutnya dan orang lain sepertinya untuk memeluk Agama Islam.

(5) Hamba abdi: iaitu untuk maksud menebus dirinya daripada perhambaan, sama ada dibayarkan harganya kepada tuan punyaanya untuk dimerdekakan, ataupun diberikan bahagian perhambaan (sekiranya ia hamba mukatab – pent.).

(6) Gharim atau orang yang dibebani oleh hutang: iaitu kiranya ia berhutang kerana tujuan-tujuan ketaatan ataupun kerana sebab yang mubah (harus) seperti perbelanjaan ke atas anak-isteri misalnya sedangkan ia di dalam keadaan fakir, tak punya daya untuk membayar hutang itu. Kiranya ia berhutang kerana tujuan maksiat maka tiadalah ia diberikan dari bahagian zakat itu, melainkan jika ia telah bertaubat dengan sebenar-benar taubat. Kiranya ia seorang yang kaya (misalnya mempunyai harta benda – pent.), maka tiadalah boleh ditunaikan hutangnya itu dari bahagian zakat, kecuali jika ia berhutang itu kerana faedah dan maslahat orang ramai, ataupun kerana tujuan memadamkan fitnah dan huru-hara.

(7) Orang mujahid atau yang berperang fi-sabilillah: iaitu orang yang tiada menerima apa-apa bayaran berupa upahan atau gaji dari negara, maka diberikan kepada mereka itu satu bahagian dari zakat, meskipun mereka itu tergolong orang-orang yang kaya-raya, kerana pemberian itu adalah untuk menggalakkan mereka supaya terus berperang.

(8) Ibnu sabil: iaitu orang yang meninggalkan negerinya untuk mengembara ke negeri orang bukan kerana maksiat, atau kerana terlantar di negeri orang dan tak punya wang untuk kembali, maka bolehlah diberikan kepadanya bahagian zakat, kiranya ia seorang fakir ataupun kiranya ia mempunyai harta di negeri lain, diberikan sekadar belanja untuk sampai ke negeri itu saja.


Tugas-tugas penerima zakat
Orang yang menerima zakat mempunyai empat tugas:

(1) Hendaklah ia mengetahui bahawa Allah Azzawajalla mewajibkan pemberian itu untuk mencukupi keperluannya supaya menjadi pertolongan kepadanya untuk mengerjakan ketaatan. Jika dipergunakannya untuk maksiat, seolah-olah ia telah mengkufuri nikmat-nikmat Allah yang diberikan kepadanya. Dengan itu terjauhlah ia dari rahmat Allah dan mendapat kutukan pula daripadanya.

(2) Hendaklah ia mensyukuri orang yang memberikan zakat itu sambil mendoakan baginya dan memujinya tetapai hendaklah jangan sampai terkeluar dari menganggapnya sebagai pengantara saja, atau sebagai jalan di mana menerusinya disampaikan nikmat Allah tadi, tidak lebih dari itu, Sebab bagi pengantara atau jalan atau wasitah itu, ada haknya juga dari segi hanya dijadikan pengantara atau wasitah. Dan tiadalah menafikan bahawa asal nikmat itu daripada Allah s.w.t.

Telah bersabda Rasullullah s.a.w.
“Barangsiapa yang tiada menyukuri manusia, maka tiadalah ia mensyukuri Allah.”

Allah s.w.t. juga telah memuji hamba-hambaNya, kerana amalan-amalan baik mereka dalam beberapa ayat di dalam kitabNya, tetapi Dia telah menentukan bahawa Dialah yang mentakdirkan semua itu, diantaranya firman Allah:
"Sebaik-baik hamba itu adalah yang banyak taubatnya,” (Shad: 30)

Bersabda Rasulullah s.a.w.:
“Barangsiapa memberikan kepadamu sesuatu kebaikan (bantuan), maka hendaklah kamu membalasnya Kiranya kamu tidak mampu maka doakan baginya (dengan baik) sehinga kamu yakin bahawa kamu telah pun membalasnya.”

Di antara cara menyempurnakan kesyukuran ialah menutupi aib atau cacat-cacat pemberian itu kalaulah ada cacatnya dan janganlah sampai ia menghina atau mencacinya. Jika ia tiada mahu menerimanya kerana kaaiban itu maka janganlah ia mengata nista orang yang memberinya, bahkan handaklah ia menunjukkan besar hati terhadap pemberian itu dan menganggapnya sangat besar ertinya di hadapan orang ramai, Jelasnya tugas pemberi hendaklah memandang kecil segala pemberiannya, manakala tugas si penerima hendaklah menghargakan kenikmatan itu dan membesar-besarkannya. Dan sewajarnya atas setiap satu dari keduanya menunaikan tugas masing-masing. Semua itu tiadalah berlawanan dengan menganggap bahawa nikmat itu datangnya dari Allah Azzawajalla, sebab barangsiapa yang tiada memandang kepada pengantara atau wasitah, maka oarang itu sebenarnya bodoh. Begitu juga orang yang menganggap pemberian itu berasal dari pengantara, maka orang itu telah ingkar.

(3) Hendaklah ia meneliti zakat yang diterimanya itu, apakah dari harta yang halal atau tidak. Jika ia bukan dari harta yang halal, maka hendaklah ia bersikap wara’. Janganlah menerima zakat dari orang yang kebanyakan perusahaannya dari hasil yang haram, melainkan bila amat terdesak, maka bolehlah diambil sekadar keperluan saja. Ataupun jika zakat yang diberinya itu dari harta yang serupa itu memang wajib dikeluarkan zakatnya. Pendekata dalam keadaan–keadaan seperti di atas boleh diterima zakatnya sekiranya memang sukar untuk mendapat dari yang halal seratus persen.

(4) Hendaklah ia memelihara dari jangan sampai tergelincir ke dalam keraguan dan kesyubhatan dalam kadar zakat yang diambilnya itu, yakni jangan ia menerima, melainkan dalam kadar yang harus diterimanya. Jangan ia menerima juga, melainkan sesudah ia yakin, bahawa ia mempunyai salah satu sifat dari sifat-sifat asnaf yang kedelapan yang telah di tentukan itu. Apabila ia telah meyakini ini, maka hendaklah jangan mengambil atau menerima kadar yang banyak melainkan mengambil sekadar keperluannya saja. Paling banyak boleh diambil untuk menckupi sara hidupnya dalam masa setahun saja. Itulah kadar yang paling tinggi yang dibenarkan oleh syara’ baginya untuk menerima sebab Rasulullah s.a.w. sendiri hanya menyimpan perbelanjaan untuk tanggungjawabnya hanya untuk masa setahun saja.

Ada pendapat setengah ulama pula yang mengharuskan si fakir untuk mengambil dari harta zakat sekadar membolehkan ia membeli sebidang tanah yang sederhana, sehingga dengan tanah itu, ia boleh mendapat hasil untuk menampung sara hidup sepanjang umurnya dan tidak perlu lagi meminta-minta atau mengambil zakat dari orang lain. Ada yang berpendapat boleh juga mengambil sekadar untuk dijadikan modal perniagaan agar ia tiadalah akan menerima zakat lagi sesudah itu, sebab ketika itu ia telah terkira sebagai orang yang tidak memerlukannya lagi.

Saiyidina Umar Ibnul-Khattab r.a telah berkata: Apabila kamu memberi, maka hendaklah kamu memberi sekadar mencukupi hajat orang itu, sehingga ia tiada memerlukan lagi. Dengan pengertian ini, ada pendapat yang mengatakan boleh mengambil sekadar yang boleh memulihkan semula keadaan asal orang yang memerlukannya itu, sekalipun ia mengambil sampai sepuluh ribu dirham.

Sekali peristiwa Abu Talhah melahirkan keinginannya kepad Rasulullah s.a.w. untuk menderma-baktikan kebun kurmanya, maka Rasulullah s.a.w. telah bersabda:
“Jadikanlah pemberian itu kepada kaum kerabatmu, maka itu adalah lebih utama.”

Maka Abu Talhah pun memberikannya kepada Hassan dan Abu Qatadah. Sebenarnya sebidang kebun kurma yang didermakan untuk dua orang saja itu adalah suatu pemberian yang besar dan lebih dari mencukupi.


Sedekah tathawwu’ dan keutamaannya

Di antara Hadis yang menyebutkan tentang keutamaan sedekah ialah:
“Bersedekah walau dengan sebutir kurma.”

Dalam riwayat lain:
“Takutilah api neraka itu (yakni selamatkanlah dirimu dari api neraka), walaupun dengan bersedekah setengah butir kurma. Jika kamu tiada dapat berbuat demikian, maka dengan perkataan yang baik.”

Sabdanya lagi:
“Setiap manusia di dalam naungan sedekahnya, sehinggalah saat diputuskan Allah antara sekalian manusia (yakni pada Hari Kiamat).”

Sabdanya yang lain:
“Sedekah secara bersembunyi-sembunyi itu memadamkan kemarahan Allah azzawajalla.

Apabila Rasulullah s.a.w. ditanya: Mana satu sedekah yang lebih utama? Baginda menjawab: Bilamana engkau bersedekah sedangkan engkau masih sihat, serta kikir, engkau mengharap jadi kaya dan takut jadi miskin. Dan janganlah engkau menangguhkan sedekah itu, sehingga nyawa telah sampai di kerongkong, maka ketika itu engkau katakan untuk si Fulan sekian banyak, dan untuk si Fulan sekian pula, padahal sememangnya semua itu untuk mereka.

Yakni: Kalau dia tidak bilang sekian si A. Atau sekian untuk si B. Memang akan menjadi hak mereka bila sudah tercabut nyawanya.
Sabdanya lagi:

“Bukanlah seorang miskin itu yang ditolak ketika meminta sebutir atau dua butir kurma, ataupun yang ditolak ketika sesuap atau dua suap makanan. Tetapi yang dikatakan seorang miskin itu ialah orang yang terlalu susah, malah tidak suka meminta-minta. Jika perlu bacalah: (ayat) mereka tiada meminta-minta orang berulang kali.”

Sabdanya lagi:
“Tiada seseorang Muslim yang memberi pakaian kepada Muslim yang lain, melainkan Allah memelihara orang itu, selagi pakaian itu masih digunakan, sekalipun sampai menjadi secarik kain buruk.”

Dari atsar-atsar cerita lama ialah apa yang dikatakan oleh ‘Urwah; bahawasanya Saiyidatina Aisyah r.a telah bersedekah sebanyak lima puluh ribu dirham, padahal bajunya masih koyak-koyak.
Sayidina Umar Ibnul-Khattab r.a pula berdoa: Ya Allah! Ya Tuhanku! Limpahkanlah kurnia kelebihan itu pada orang-orang yang terbaik di antara kami, moga-moga mereka akan mengembalikan kurni-kurnia itu kepada orang-orang yang mempunyai hajat di antara kami.
Berkata Ibnu Abil-Ja’ad: Sesungguhnya sedekah itu akan menolak tujuh puluh pintu dari kecelakaan dan keutamaan mengeluarkannya secara sembunyi-sembunyi adalah tujuh puluh kali lebih utama daripada mengeluarkannya secara terang-terangan.


Keutamaan sedekah yang disembunyikan

Allah telah berfirman:
“Jika kamu menampakkan sedekah itu, maka itu pun baik juga. Tetapi jika kamu menyembunyikan sedekah itu dan kamu memberikannya kepada orang-orang fakir, itu adalah lebih utama.” (al-Baqarah: 271)

Dalam mengeluarkan sedekah secara bersembunyi-sembunyi itu ada lima maksud:
Pertama: Memberikannya secara bersembunyi itu akan menutupi rahsia orang yang menerimanya. Jika ia mengambilnya secara terang-terangan akan jatuhlah marwahnya di muka rama, dan terdedahlah keperluannya di mata merka. Dengan itu terkeluarlah ia dari golongan orang-orang yang hidupnya ‘afif, iaitu tidak suka meminta-minta dan memelihara dri dari menunjukkan kesusahan di hadapan orang ramai sebagaimana yang dianjurkan oleh agama, hingga ke darjat orag yang tak tahu bila melihatnya, disangkanya ia tidak memerlukan apa-apa.

Kedua: Memberikanya secara sembunyi-sembunyi itu akan menyelamatkannya dari sangkaan tak baik di dalam hati orang ramai, atau dari bencana lidah mereka. Sebab mungkin mereka akan menaruh hasad terhadapnya atau mengumpatnya, atau menyangka orang itu berani mengambil meskipun ia tidak perlu. Padahal hasad, sangkaan yang buruk dan mengumpat itu adalah di antara dosa-dosa besar, sedangkan memelihara orang ramai dari dosa-dosa ini adalah lebih utama.

Berkata Ayub as-Sakhtiani: Aku tidak suka memakai pakaian yang baru, kerana bimbang kalau-kalau akan berlaku hasad pada diri jiranku. Dan pada riwayat yang lain: kerana takut kalau-kalau saudara-maraku akan berkata: Dari mana dia dapat pakaian baru itu?

Ketiga: Menggalakkan si pemberi untuk merahsiakan pemberian itu, sebab keutamaan memberi secara rahsia atau bersembunyi-sembunyi adalah lebih banyak pahalanya dari memberi secara terang-terangan dan menggalakkan untuk meyempurnakan sesuatu yang baik adalah baik.

Adalah diceritakan bahawa ada seorang telah membawa sesuatu pemberian kepada seorang alim dan berikannya secara terang-terangan maka orang alim itu menolak pemberian itu. Kemudian di masa yang lain, datang pula seorang lain memberinya sesuatu pemberian secara rahsia, dia pun menerimanya. Bila ditanya tentang sebabnya orang alim itu berkata: Orang ini telah menyempurnakan pemberiannya dengan penuh adab, sebab diberinya aku dengan rahsia, maka aku terimalah pemberian itu daripadanya. Tetapi orang yang pertama itu tidak tahu menjaga kesopanan bila dia memberikan pemberiannya di muka ramai maka aku tidak mahu menerimanya.

Setengah orang pula, bila diberikan kepadanya sesuatu pemberian secara terang-terangan di muka orang ramai, dia akan mengembalikannya seraya berkata: Engkau telah mengsyariatkan pemberian ini dengan selain dari Allah Azzawajalla dan engkau tidak memadai dengan Allah semata-mata kerana itu aku akan kembalikan kepadamu kesyirikanmu itu.

Keempat: Sesungguhnya mengambil zakat atau sedekah di muka khalayak ramai adalah suatu penghinaan dan kerendahan moral dan tidak seharusnya seorang Mu’min menghina saudaranya dengan pemberian zakat serupa itu.

Kelima: Untuk memelihara diri dari syubhat pengongsian, kerana ada sebuah Hadis yang berbunyi:
“Barangsiapa yang menerima sesuatu hadiah di hadapan khalayak ramai, maka orang-orang itu berkongsi dalam hadiah itu.”
Maksudnya: Memberikannya bukan semata-mata kerana Allah, tetapi meminta kepujian orang ramai. Setiap amalan itu adalah bergantung dengan niat maka sewajarnyalah seseorang yang benar-benar ikhlas di dalam amalanya itu berhati-hati terhadap kelakuan dirinya supaya tidak terkecoh oleh rasa kemegahan yang membendung diri atau terganggu oelh tipu daya syaitan.
Kita memohon Allah yang Maha Mulia supaya memberikan kita pertolongan dari taufiqNya yang sempurna, Amin.

IHYA - KITAB PUASA

Kitab Rahasia Puasa
Sebesar-besar nikmat yang pernah dikurniakan Allah ke atas hamba-hambaNya ialah dengan menjadikan puasa itu benteng bagi para wali dan perlindungan bagi mereka dari segala tipu daya syaitan dan angan-angannya,
sebagimana Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:
“Puasa itu separuh kesabaran”

Allah telah berfirman:
“Hanyasanya orang-orang yang sabar itu dipenuhi pahalanya tanpa perhitungan.”
(az-Zumar: 10)

Kalau begitu pahalanya kesabaran itu telah melampaui batas-batas perkiraan dan perhitungan dan memadailah kalau kita mengetahui keutamaannya dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang berikut:
“Demi Allah yang jiwaku berada di dalam genggamanNya, bahawa bau mulut seorang yang berpuasa adalah lebih harum pada sisi Allah dari bau-bauan minyak kasturi.

Allah azzawajalla berkata: Sesungguhnya ia telah meninggalkan syahwatnya, makannya dan minumannya kerana Aku. Puasa itu (dilakukan) kerana Aku, dan Akulah yang akan memberikan balasannya sendiri.”
Orang yang berpuasa itu dijanjikan Allah akan bertemu denganNya untuk menerima balasan puasanya itu.

Rasulullah s.a.w telah bersabda:
“Orang yang berpuasa itu mempunyai dua kegembiraan: Kegembiraan yang pertama ketika masa berbuka puasanya, dan kegembiraan yang lain ialah ketika masa menemui Tuhannya.”

Dalam penafsiran makna ayat yang berikut:
“Tiada seorang pun yang mengetahui apa-apa yang telah disembunyikan daripada mereka itu dari cahaya mata, iaitu sebagai pembalasan terhadap segala yang mereka kerjakan.”
(as-Sajdah:17)

Yakni amalan yang mereka kerjakan itu ialah berpuasa sebab Allah berfirman pula pada ayat yang lain:
“Hanyasanya orang-orang yang bersabar itu dipenuhi pahalanya tanpa perhitungan.”
(az-Zumar: 10)
Nyatalah orang yang berpuasa itu akan diberikan balasan secukup-cukupnya dan dilipat-gandakan pahalanya tanpa dapat diragukan lagi atau diperhitungkan banyaknya. Sudah sewajarnyalah ia menerima balasan yang begitu besar, sebab puasa itu adalah dikerjakan kerana Allah semata-mata dan ditujukan kepadaNya, tiada lain.

Walaupun ibadat-ibadat yang lain itu pun ditujukan kepada Allah jua, tetapi ada dua perbedaannya:
1. Bahawasanya puasa itu adalah menahan diri dan meninggalkan hawa nafsu, dan ia adalah
rahasia di dalam diri seseorang dan bukan merupakan amalan yang boleh dilihat. Semua
ketaatan dibuat di mata ramai dan dapat diketahui, melainkan puasa saja, tiada yang
melihatnya selain Allah azzawajalla. Ia adalah suatu amalan dalam kebatinan yang disertai
dengan kesabaran semata-mata.
2. Bahawasanya puasa itu merupakan suatu jalan penentangan terhadap musuh Allah
azzawajalla, sebab jalan syaitan itu, ialah melalui syahwat dan hawa nafsu yang meminta
banyak makan dan minum. Jadi dalam menekan dan menentang kemahuan musuh Allah itu
adalah suatu pertolongan kepada Allah Ta’ala sedangkan pertolongan Allah kepada kita itu
tergantung atas pertolongan dari Allah Ta’ala.

Allah telah berfirman:
“Jika kamu sekalian menolong Allah (menurut perintah Allah), tentulah Allah akan menolong kamu dan akan menetapkan kaki kamu (kedudukan kamu).” (Muhammad: 7)

Dengan jalan inilah puasa itu menjadi pintu bagi segala peribadatan dan perlindungan dari hawa nafsu. Jika kita telah mengetahui keutamaannya begitu besar sekali, maka hendaklah kita menuntut syarat-syaratnya yang lahir dan batin dengan mempelajari rukun-rukunnya, sunat-sunatnya dan syarat-syarat kebatinannya.


Kewajiban-kewajiban lahiriah puasa
Adapun kewajiban lahiriah puasa enam perkara:
1. Meneliti datangnya permulaan bulan Ramadhan dengan rukyah, iaitu dengan melihat anak
bulan. Jika tiada terlihat, maka genapkanlah bulan Sya’ban 30 hari. Kami maksudkan,
rukyah atau melihat itu, mestilah melalui ilmu pengetahuan dan ini dapat disahkan dengan
penyaksian seorang adil (orang yang terkenal lurus perjalanannya dan tiada diragui boleh
berbohong). Ini kalau penyaksian maksudnya Ramadhan. Tetapi untuk penyaksian
permulaan Syawal atau anak bulan Syawwal, dihukumkan tidak sah, melainkan dengan dua
orang saksi adil, mengambil hukum yang lebih berat untuk menyempurnakan ibadat puasa.
Barangsiapa mendengar seorag adil dan ia percaya dengan yakin apa yang disaksikannya
tentang anak bulan itu tanpa apa-apa keraguan lagi bagi dirinya, maka wajiblah dia berpuasa
meskipun kadhi atau hakim tiada menghukumkan sah penyaksiannya itu.
2. Niat puasa pada setiap malam - mestilah dia berniat yang khas dan tetap bagi kefardhuan
puasa kerana Allah Ta’ala.
3. Menahan diri dari menyampaikan sesuatu benda ke dalam perutnya dengan sengaja tidak
terlupakan dirinya sedang berpuasa. Kalau dilakukan yang demikian, maka rosaklah
puasanya; iaitu dengan makan atau minum, memasukkan sesuatu melalui lubang hidung
atau dubur. Tidak batal dengan bersuntik, berbekam, bercelak, memasukkan pembersih ke
dalam telinga atau melalui zakar ataupun apa yang sampai ke perut tanpa disengajakan
seperti debu jalan, ataupun seekor lalat termasuk ke dalam perutnya. Kalau air masuk ke
dalam perut disebabkan berkumur-kumur tidak membatalkan puasa, kecuali jika dia terlalu
berlebihan-lebihan dalam berkumur-kumur, maka perbuatan serupa membatalkan
disebabkan kecuaian. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan dengan sengaja. Adapun
perkataan tidak terlupa - dimaksudkan supaya ia terselamat dari lupa, kiranya ia terlupa,
maka tidaklah dikira batal puasanya.
4. Menahan diri dari persetubuhan tetapi kiranya dia bersetubuh dengan terlupa maka
tiadalah dikira telah berbuka. Kiranya dia bersetubuh di sebelah malam, ataupun dia
bermimpi, sehingga dia menjadi seorang junub di sebelah paginya, maka tiadalah ia
dikirakan berbuka.
5. Menahan diri dari sengaja mengeluarkan air mani dengan tujuan untuk bersetubuh ataupun
tidak bersetubuh, sebab kelakuan yang demikian itu adalah membatalkan puasa. Bercium-
ciuman dengan isteri atau bercumbu-cumbu dengannya tiada membatalkan puasa selagi
tiada mengeluarkan mani, tetapi perbuatan semacam itu adalah makruh hukumnya kecuali
jika dia seorang yang sudah tua, atau orang yang dapat menguasai dirinya (tidak takut
keluar mani) maka bolehlah dia bercium-ciuman. Walau bagaimanapun meninggalkan
kelakuan serupa ini adalah utama.
6. Menahan diri dari muntah, sebab sengaja mengeluarkan muntah dari perutnya
membatalkan puasa tetapi kalau termuntah dengan tidak sengaja, maka tidaklah batal
puasanya. Dan sekiranya tertelan kahak dari kerongkongnya atau dari dadanya, tiadalah
batal puasanya, kerana keringanan sebab tidak dapat ditahan, melainkan kalau dia
menelannya sesudah kahak itu sampai ditengah mulutnya maka hal itu akan membatalkan
puasanya.


Perkara yang harus dilakukan bila batal puasa.
Orang yang batal puasanya harus melakukan empat perkara:

1. Qadha’: Kewajibannya umum ke atas setiap Muslim Mukallaf yang meninggalkan puasa
dengan uzur ataupun tanpa uzur. Umpamanya, perempuan yang datang darah haidh harus
mengqadha’kan puasanya, demikian pulalah orang yang murtad. Adapun orang kafir, anak
kecil dan orang gila tidak wajib mengqadha’kan puasanya. Dan hukum mengqadha’kannya
tidak wajib berturut-turut, tetapi bolehlah mengqadhakannya sesuka hatinya sama ada
terpisah-pisah ataupun terkumpul.
2. Kaffarah: Kewajibannya berlaku hanya ke atas orang yang bersetubuh pada siang Ramadhan,
selainnya tidak dikenakan kaffarah. Adapun kaffarahnya ialah memerdekakan seorang
hamba. Kiranya ia tidak mempunyai wang untuk menebus seorang hamba, maka
berpuasalah ia dua bulan berturut-turut. Jika ia tidak mampu, maka hendaklah ia memberi
makan kepada 60 orang miskin setiap seorang satu mud.
3. Berhenti dari makan-minum dan sebagainya pada sisa harinya. Ini diwajibkan ke atas orang
yang menderhaka perintah Allah, kerana tiada berpuasa ataupun kerana cuai pada perintah
puasa (berbuka tanpa sebab atau seumpamanya). Maka hendaklah ia berhenti dari makan-
minum, apabila ternyata ada seorang adil yang menyaksikan anak bulan pada hari syak (iaitu
30 Sya’ban), sedangkan orang ramai semuanya tiada berpuasa pula, maka hendaklah
sekaliannya berhenti dari makan-minum dan sebagainya. Bagi orang yang sedang dalam
pelayaran, berpuasalah adalah lebih utama daripada berbuka,
4. Mengeluarkan fidyah, iaitu bagi orang yang mengandung atau ibu yang masih menyusukan
bayinya, kerana khuatir kemudharatan ke atas bayi jika ia berpuasa. Maka dikeluarkan
fidyah kerana tiada berpuasa itu, setiap hari satu mud gandum/beras kepada seorang
miskin, kemudian puasa itu diqadha’kan. Begitu pula dengan orang tua yang sudah lanjut
umurnya, tiada mampu untuk berpuasa, dikeluarkan fidyah satu mud juga.


Sunnat-sunnat puasa
Sunnat bagi orang yang berpuasa melewatkan sahur dan menyegerakan berbuka, iaitu dengan buah kurma atau dengan air sebelum bersembahyang. Sunnat baginya juga banyak bersedekah dalam bulan Ramadhan, banyak membaca Al-Quran duduk beri’tikaf dalam masjid pada 10 hari yang terakhir dari Ramadhan dan tiada keluar dari masjid itu, melainkan kerana sesuatu hajat saja. Tiada mengapa dia memakai bau-bauan yang wangi di dalam masjid, berakad nikah di situ, makan-minum dan tidur di dalamnya, membasuh tangan di dalam besin, yang semua itu mungkin diperlukan ketika ber’iktikaf di dalam masjid.


Jenis-Jenis puasa dan tingkatannya.
Ketahuilah bahawa puasa itu ada tiga darjatnya.
1. Puasa umum: iaitu berpuasa dengan menahan perut dan faraj (kemaluan) dari mengecap
kesyahwatannya, seperti yang telah berlalu huraiannya.
2. Puasa khusus: iaitu puasa disertakan dengan mengekang pendengaran, penglihatan, lidah,
tangan, kaki dan seluruh anggota dari melakukann perkara-perkara yang haram atau dosa.
3. Puasa khususul–khusus: iaitu berpuasa dengan menyertakan semua yang tersebut di atas
tadi dan menambah lagi dengan berpuasanya hati dari segala cita-cita yang kotor dan
pemikiran-pemikiran keduniaan dan memesongkan perhatian dari selain Allah azzawajalla
sama sekali.

Rahasia-rahasia puasa dan syarat-syarat kebatinannya:
Semua ada enam iaitu:
1. Memejamkan mata dan menahannya dari meluaskan pemandangan kepada segala perkara yang tercela dan dibenci oleh agama dan juga kepada segala sesuatu yang boleh menganggu hati, seperti melalaikannya dari berzikir dan mengingat kepada Allah.
2. Memelihara lidah dari bersembang kosong, berbohong, mencaci maki, bercakap kotor, menimbulkan permusuhan dan riya’.
3. Memelihara pendengaran dari mendengar hal-hal yang dilarang dan dibenci, sebab setiap yang haram diucapkan haram pula didengarkan. Dan kerana itu jugalah Allah s.w.t telah menyamakan pendengaran kepada sesuatu semacam itu dengan memakan barang-barang yang diharamkan, sebagaimana dalam firmanNya:
“Mereka itu suka mendengar perkara yang bohong dan memakan barang yang haram.” (al-Maidah: 42)
4. Memelihara seluruh anggota yang lain dari membuat dosa seperti tangan dan kaki dan memeliharanya juga dari segala yang dibenci. Demikian pula menahan perut dari memakan barang-barang yang bersyubhat waktu berbuka puasa. Apalah gunanya berpuasa dari makanan yang halal, kemudian dia berbuka pula, dia memakan makanan yang haram. Orang berpuasa seperti ini, samalah seperti orang yang membangunkan sebuah istana yang indah, kemudian dia menghancurkan sebuah kota. Rasulullah s.a.w bersabda:
“Ada banyak orang yang berpuasa tetapi ia tiada memperolehi dari puasaya itu selain dari lapar dan dahaga (yakni tiada mendapat pahala).”
Ada yang mengatakan bahwa orang itu adalah orang yang berbuka puasanya dengan makanan yang haram. Yang lain pula mengatakan orang itu ialah orang yang menahan dirinya berpuasa dari makanan yang halal, lalu ia berbuka dengan memakan daging manusia; iaitu mencaci maki orang kerana yang demikian itu adalah haram hukumnya. Ada yang mengertikannya dengan orang yang tiada memelihara anggota-anggotanya dari dosa.
5. Janganlah dia membanyakkan makan waktu berbuka puasa, sekalipun dari makanan yang halal, sehingga terlampau kenyang, kerana tidak ada bekas yang paling dibenci oleh Allah s.w.t. daripada perut yang penuh dari makanan yang halal. Cubalah renungkan, bagaimanakah dapat menentang musuh Allah (syaitan) dan melawan syahwat kiranya apa yang dilakukan oleh orang yang berpuasa waktu berbuka itu, ialah mengisikan perut yang kosong itu dengan berbagai makanan semata-mata kerana dia tidak mengisikannya di waktu siang tadi. Kadangkala makanan-makanan yang disediakan itu berbagai-bagai rencamnya sehingga menjadi semacam adat pula kemudiannya. Akhirnya dikumpulkanlah bermacam ragam makanan untuk persediaan menyambut Ramadhan, dan dihidangkan pula dalam satu bulan itu bermacam-macam makanan yang tidak pernah dihidangkan dalam bulan-bulan sebelumnya. Sebagaimana yang termaklum bahwa maksud puasa itu adalah menahan selera dan mengekang nafsu, agar diri menjadi kuat untuk taat dan bertaqwa kepada Allah. Tetapi kalaulah hanya sekadar mengekang perut di siang hari hingga ke masa terbuka, lalu membiarkan syahwat berlonjak-lonjak dengan kemahuannya kepada makanan, dan dihidangkan pula dengan berbagai-bagai makanan yang lazat-lazat, sehingga perut kekenyangan, tentulah perut akan bertambah keinginannya kepada makanan-makanan itu. Malah akan timbul syahwat pula keinginan yang baru, yang kalau tidak dibiasakan sebelumnya mungkin ia tetap pada kebiasaannya. Semua ini adalah bertentangan dengan maksud dan tujuan puasa yang sebenarnya. Sebab hakikat puasa dan rahsianya adalah untuk melemahkan kemahuan dan keinginan, yang digunakan oleh syaitan sebagai cara-cara yang menarik manusia kepada berbagai kejahatan. Padahal kemahuan dan keinginan ini tidak dapat ditentang, melainkan dengan mengurangkan syahwat. Barangsiapa yang menjadikan di antara hatinya dan dadanya tempat untuk dipenuhi dengan makanan, maka ia terlindung dari kerajaan langit.
6. Hendaklah hatinya merasa bimbang antara takut dan harap kerana ia tiada mengetahui apakah amalan puasanya itu diterima oleh Allah, sehingga tergolongnya ia ke dalam puak muqarrabin (hampir kepada Allah) ataupun puasanya tertolak maka terkiralah ia ke dalam golongan orang yang terjauh dari rahmat Allah Ta’ala. Perasaan seumpama ini seharusnya sentiasa ada pada diri seseorang, setiap kali selesai melakukan sesuatu ibadat kepada Allah Ta’ala.


Puasa Tathawwu’
Ketahuilah bahwasanya puasa tathawwu’ atau puasa sukarela itu dituntut untuk dilakukan pada hari-hari yang diutamakan oleh Islam. Dan keutamaan hari-harinya itu ada yang dihubungkan dengan tahun ada dengan bulan dan ada pula dengan minggu.

Yang dihubungkan dengan tahun sesudah dikira puasa Ramadhan ialah berpuasa pada hari Arafah, Hari Asura dan sepuluh hari pertama pada bulan Zulhijjah. Rasulullah s.a.w sendiri dikatakan terlalu banyak berpuasa pada bulan Sya’ban. Ada sebuah Hadis mengatakan bahawa:

“Sebaik-baik berpuasa sesudah Ramadhan ialah berpuasa pada bulan Muharram, “kerana Muharram itu adalah permulaan tahun Islam dan memulakan bulan itu dengan kebajikan memanglah dituntut dan diberatkan agar keberkatannya berterusan.
Ada Hadis yang lain: Apabila telah masuk separuh bulan Sya’ban, maka tiadalah disunnatkan berpuasa lagi, sehingga masuk pada bulan Ramadhan. Sebab itulah disunnatkan agar tiada berpuasa sebelum bulan Ramadhan beberapa hari, tetapi jika mahu berpuasa juga bersambung dengan bulan Ramadhan maka hukum nya harus pula.

Tiada dibolehkan berpuasa kerana menyambut bulan Ramadhan dua hari ataupun tiga hari sebelum ketibaannya, melainkan jika hari sebelum ketibaannya, melainkan jika hari itu menjadi hari kebiasaannya ia berpuasa sunat (hari Isnin dan Khamis dan sebagainya). Setengah para sahabat telah melarang berpuasa pada bulan Rejab sebulan penuh, supaya ia tidak menyamai puasa dalam Ramadhan pula.

Adapun puasa yang dilakukan dalam setiap bulan itu, ialah pada permulaan bulan, pertengahannya dan akhirnya. Di pertengahannya ialah hari-hari putih, iaitu pada hari 13, 14 dan 15.

Manakala puasa mingguan pula disunnatkan pada hari Isnin, Khamis dan Jumaat. Pada hari-hari itu bukan saja disunnatkan puasa, malah disunnatkan memperbanyakkan khairat dan sedekah, agar bertambah-tambah pula pahalanya dengan keberkatan hari dan masanya.

Sekarang telah jelaslah kepada kita bila masanya diutamakan puasa maka untuk menyempurnakannya hendaklah setiap manusia Muslim memahami pengertian puasa yang sebenarnya dan rahsianya dalam menjernihkan hati dan meringankan kesusahan yang dilakukan semata-mata kerana Allah Ta'ala saja.